REGIÓN COSTA
NACIONALIDA AWA
IDIOMA:
Awapít. Pertenece
a la familia lingüística Chibcha, forma parte del dialecto Malla de los
Sindaguas; emparentada con el Chá palaa (idioma de la Nacionalidad Chachi), y
con el Tsa’fíqui (idioma de la Nacionalidad Tsa’chila).
ORIGEN:
Habitada por la comunidad Awá,
posibles últimos descendientes de los primigenios aborígenes de esta región,
mantienen sus tradiciones culturales dentro de una exquisita vegetación
semi-selvática, con grandes bosques, llanuras y una montaña caracterizada por
su flora y fauna, donde se puede observar gran variedad de aves, propias del
lugar.
TERRITORIO:
Tierras Legalizadas: En el
Ecuador tienen 121 000 ha de tierras legalizadas y 5 500 ha de posesión
ancestral no legalizadas, las mismas que constituyen un solo cuerpo
pertenenciente al conjunto de la nacionalidad.
UBICACIÓN:
Geopolitica: Los Awá
tienen una presencia binacional; se encuentran en Ecuador y en Colombia, país
donde se asienta la mayoría de su población en la parte sur occidente,
departamento de Nariño.
En el
Ecuador se encuentran en: Costa: provincia de Esmeraldas,
cantón San Lorenzo, parroquias Tululbí, Mataje (Santa Rita) y Alto Tambo.
Sierra: (estribaciones
occidentales andinas) provincia del Carchi: cantón Tulcán, parroquias Tobar
Donoso y El Chical (Maldonado); provincia de Imbabura: cantón San Miguel de
Urcuquí, parroquia La Merced de Buenos Aires y cantón Ibarra, parroquia Lita.
ACCESOS:
Para
acceder a las comunidades Awá se puede hacerlo mediante las siguientes vías
ü
Vía Ibarra-San Lorenzo, a
lo largo de la carretera se encuentran las siguientes comunidades dentro del
cantón San Lorenzo:
o
Tululbí
o
Mataje
o
Alto Tambo
Para
ingresar a esta reserva forestal y étnica, desde Chical se puede organizar
educativas caminatas o cabalgatas, para llegar después de tres jornadas (tres
días) a tierra de los Awá, donde su ancestro cultural, riachuelos, ríos,
estanques de aguas transparentes, mariposas, aves, flores y más especies
nativas de la zona.
MAPA DE UBICACIÓN:
|
POBLACIÓN
Y ORGANIZACIÓN SOCIAL:
Cuenta con aproximadamente 13 000
habitantes, de los cuales alrededor de 3.082, se encuentran en el Ecuador.
Organización sociopolítica: Los Awá
que viven en el Ecuador están distribuidos en 22 centros con estatuto legal. La
entidad coordinadora de ellos es la Federación de Centros Awá, miembro de la
organización regional CONAICE y de la nacional CONAIE.
VESTIMENTA:
Han
perdido su vestimenta tradicional y esta se ha occidentalizado.
Su
vestimenta el hombre utiliza camisas de colores claros, pantalones obscuros y
botas de caucho, la mujer utiliza vestidos largos de tela sencilla, blusas,
zapato.
Vestimenta de la Mujer
Vestimenta del Hombre
ECONOMÍA:
La mayoría de la población se
dedica a la cacería, pesca y a la agricultura para el autoconsumo (maíz,
plátano, yuca); en tiempo de cosecha, la producción también se destina al
mercado.
VIVIENDA:
Sus viviendas, llamadas Yal (casa
de Awá) son construidas con materiales de la zona: gualte (chonta) y hojas de bijao, levantadas sobre pilares de
madera, cuyo ingreso es a través de un palo principal en forma de gradas.
COSMOVISIÓN:
Awa significa "hombre"
y es uno de los pueblos indígenas más desconocidos y marginados del Ecuador.
Paradójicamente, es uno de los más organizados y claros de su destino: son los
últimos defensores del bosque tropical del Chocó, en el noroccidente
ecuatoriano.
COSTUMBRES:
Ø En cuanto
a sus costumbres la bodoquera la utilizan pese a que es remplazada por las
escopetas, crían animales.
Ø Como
instrumento musical, utilizan la Marimba, donde interpretan varias melodías de
ritmos alegres y tristes, según la ocasión.
TURISMO:
Ø Bosque del Chocó: Se extiende a lo largo de la
costa del Pacífico, desde el norte de Panamá hasta el noroeste del Ecuador, ha
sido reconocida internacionalmente como una de las áreas biológicamente más
diversas del planeta.
Tiene una superficie de 300.000 hectáreas. de bosque húmedo tropical
montano y contiene once de las veinticinco zonas de vida identificadas en
Ecuador.
El Chocó tiene un clima
inclemente. Por la tarde, en la comunidad de El Baboso, la niebla puede hacer
bajar la temperatura ambiental a menos de 10 grados centígrados.
Flora: Presenta un gran endemismo de flora y fauna. Diferentes estudios
han registrado la existencia 6300 especies de plantas, de las cuales 1500 están
en peligro de extinción debido a la deforestación.
Las especies que sobresalen de árboles son: palmas, sande, guabas,
roble, guarumo, canelo y la balsa.
Fauna: Se han registrado gran variedad de especies entre las que se
destacan peces y anfibios raros, más de 600 especies de aves, cinco especies de
felinos y cuatro especies de monos.
En estos bosques habitan: murciélagos tigrillos, cuchuchos, raposas,
venados, puercos de monte, entre las aves más representativas están: garzas,
tucanes, carpinteros, gavilanes, colibríes. Existe también ranas, sapos y
reptiles como: lagartijas serpientes y tortugas.
En los ríos habitan aproximadamente unas 82 especies de peces como:
anchoas, sábalo, sardinas, viejas, lenguados barbuditos. Los insectos de éstos
bosque muchos son polinizadores o vectores de enfermedades o sirven de alimento
a una gran cantidad de animales.
Se puede realizar caminatas o cabalgar hacia el bosque. El Kaying,
Rafting, avistamiento de aves, reptiles, mamíferos, fotografía y estudio de
especies endémicas, existe un lugar ideal para la investigación y estudio de
las ciencias naturales para escuelas, colegios y universidades. Es todo una
gama de opciones que esta prodigiosa tierra puede ofrecer.
Ø Áreas Naturales Protegidas y Territorios: El Estado
declaró en 1998 la Reserva Étnico Forestal Awá, que comprende 101 000 hectáreas
destinadas al uso exclusivo de esta nacionalidad; últimamente se han
incorporado 20 hectáreas.
Además, existen comunidades que se encuentran ubicadas en zona de
influencia de la declarada Reserva Ecológica Cayapas Mataje.
PROBLEMAS
SOCIALES Y AMBIENTALES:
Hace aproximadamente tres años,
en la zona de la Costa, la Federación de Centros Awá del Ecuador, por medio de
acuerdos con los centros, se encuentra trabajando en planes de aprovechamiento
de los recursos del bosque, a nivel comunitario y familiar.
NACIONALIDAD CHACHI
IDIOMA
Chá palaa. Pertenece a la familia
lingüística Chibcha. Como tal tiene cierta similitud léxica con el
Tsa’fíqui (idioma de la Nacionalidad Tsa’chila), y con el Awapít (idioma
de la Nacionalidad Awá), pero a la vez registra grandes diferencias en el
sistema fonológico, sintáctico y en la estructura gramatical, por lo cual se
puede decir que son lenguas diferentes.
ORIGEN:
El origen de la zona centro río
Canandé; comenzó al oeste, con acentuación territorial a lado Nor-Oeste del río
Canandé en la parroquia Malimpia del cantón Quinindé; formando la Primera
Comunidad Agua Clara; posteriormente y basados a la necesidad de subsistir como
étnia y al desarrollo de los habitantes por la caza, pesca y recolección de
frutos decidieron acentuarse por todo lo largo del río canandé dando paso a la
formación de nuevas comunidades que se han desarrollado estructural,
organizativa y territorial dentro de cada Comunidad; regido por la Federación
de Centros Chachi de Esmeraldas FECCHE, a más del UÑI Gobernador tradicional de
cada Centro Zonal y unidos a la Confederación de Nacionalidades Indígenas del
Ecuador CONAIE.
TERRITORIO:
Ocupan actualmente un territorio
de 105 468,52 ha, de las cuales el 21,0 %, equivalente a 22 147 ha son ocupadas
por el 93,7 % de las familias, mientras que el 79,0 %, es decir 83 321,52 ha
corresponde a bosques primarios y secundarios.
Las 5 Comunidades que forman
actualmente la Zona Centro Río Canandé “Nacionalidad Chachi” son: Agua Clara,
Guayacanas, Naranjal de los Chachilla, Ñampi y las Pavas.
UBICACIÓN:
Geopolítica: Se ubican
en la Costa, en la provincia de Esmeraldas, en tres zonas distantes entre sí.
Zona Norte: cantón San Lorenzo,
parroquia Tululbí; cantón Eloy Alfaro, parroquias San José de Cayapas, Telembí,
Santo Domingo de Onzole, San Francisco de Onzole, Borbón y Atahualpa.
Zona Centro: cantón Río Verde,
parroquia Chumundé; cantón Quinindé, parroquias Cube y Malimpia.
Zona Sur: cantón Muisne, parroquias San José de Chamanga y San Gregorio.
ACCESOS:
Zona Sur: cantón Muisne, parroquias San José de Chamanga y San Gregorio.
ACCESOS:
La principal vía de acceso para
las zonas Chachis es por medio del río Candé, de ahí se puede encontrar a las cinco comunidades que se
encuentran en este río.
Para llegar desde otras partes
por vía terrestre:
Ø Vía
Ibarra-San Lorenzo
Ø Vía Rosa
Zarate-Esmeraldas-Borbón
MAPA DE
UBICACIÓN:
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POBLACIÓN
Y ORGANIZACIÓN SOCIAL
La población de la nacionalidad
Chachi, según un estudio realizado en 1998 por la Federación Chachi con apoyo
de PRODEPINE, es de 8 040 habitantes, de los cuales 3 951 son hombres y 4 089
mujeres. En la actualidad cuentan con alrededor de 46 centros, distantes entre
sí, que se extienden en las tres zonas y agrupan a 1 457 familias.
Organización tradicional: Ancestralmente
la familia era ampliada y estaba conformada por la unión de varias familias
nucleares sobre la base alianzas matrimoniales de carácter endogámico. La
autoridad tradicional es el Uñi Chaitarucula o Gobernador, eje vital para la
reproducción social, cultural e ideológica de los valores y normas éticas;
ejerce el poder local y la autoridad y vigila el cumplimiento de la "Ley
Tradicional Oral"; otras autoridades son los “Chaitalas”, ayudantes o
secretarios del Gobernador, además del asesor, sargento, capitán y policías. El
Miruku, shamán o curandero es el intermediario con el mundo de los espíritus
que habitan la selva.
Organización actual: Actualmente
su unidad organizativa son los centros. De los 46 Centros, el 79,3% tiene
reconocimiento jurídico, mientras que el 20,7% se encuentra en proceso de
legalización. Están agrupados en la Federación de Centros Chachi del Ecuador,
FECCHE, conformada en 1978, que es miembro de la organización regional indígena
de la costa CONAICE y, en el ámbito nacional, de la CONAIE. Un grupo social que
tiene mucha incidencia en la vida de la nacionalidad es el de los profesores
Chachi. Existe un gran porcentaje de personas vinculadas a la docencia
intercultural y trabajan como supervisores o profesores de las comunidades.
Estos, generalmente, se constituyen en los dirigentes formales y reales de las
mismas; sin embargo, en su gran mayoría, han adoptado valores y pautas de
comportamiento diferentes a los culturalmente reconocidos como propios,
situación que ha motivado un desprendimiento e incomprensión de la reproducción
endógena de la cultura y su proyección histórica. Actualmente, la nacionalidad
Chachi se encuentra en proceso de formulación de una propuesta estructural
(orgánica y cultural), que les permita defender sus recursos y su actividad
económica y cultural.
ECONOMÍA:
Tradicionalmente su economía era
de autosubsistencia. En la actualidad, su articulación al mercado ha incidido
en el cambio de formas de producción y en la introducción de nuevos valores. El
mercado ha pasado a ser el elemento dominante, incluso en comunidades donde la
organización del trabajo no es asalariada ni existe circulación significativa de
dinero.
La madera, productos agrícolas y artesanías son las mercancías que enrolan a la nacionalidad a la dinámica de la sociedad.
La madera, productos agrícolas y artesanías son las mercancías que enrolan a la nacionalidad a la dinámica de la sociedad.
En el presente la lógica
productiva de los Chachi tiene dos sentidos: uno orientado hacia la
subsistencia y otro hacia el mercado; en ambos casos, a través de productos
claramente diferenciados: cacao y café para el mercado y plátano, yuca, maíz,
principalmente, para la subsistencia. Eventualmente se comercializan pequeños
excedentes.
Se han convertido en explotadores
directos de los recursos del bosque y permiten, mediante concesiones y ventas
de áreas de bosque, la explotación de la madera por parte de compañías
madereras.
Las nuevas generaciones tienden a responder a otros requerimientos y valores, generalmente vinculados a la educación formal que paulatinamente impone el mundo exterior. Tendencialmente, los niños y jóvenes se incorporan cada vez menos a los procesos productivos y a las prácticas culturales reproductivas de la nacionalidad. La pesca es la actividad que mayor participación tiene de este sector etáreo; le sigue la cría de animales pequeños, agricultura, caza y la artesanía.
VIVIENDA:
Vivienda
es una habitación que es compartida por familias grandes. Son construcciones
son hechas con caña guadúa y el techo es de ramas que obtienen de diferentes
árboles de la zona.
COSMOVISIÓN:
En la
cosmovisión del grupo étnico Chachi, Cume
es un espíritu que provoca el “mal aire” y sólo puede ser visto por los
“sabios” o chamanes
COSTUMBRES:
Desde
su ancestro la base de las comidas y bebidas con que se alimentan a diario está
Etnia Chachi es la caza, pesca, recolección de frutos silvestres comestibles,
plátano, arroz, yuca, chontaduro, maíz y frutas cítricas.
TURISMO:
Áreas naturales protegidas y territorios: En su
territorio el Estado ha declarado la Reserva Ecológica Cotacachi Cayapas, donde
se encuentran comunidades asentadas en la zona norte, cantón Eloy Alfaro, al
interior y en la zona de influencia.
De igual manera, existen
comunidades en la zona de influencia de la declarada Reserva Ecológica Cayapas
Mataje y al interior de la Reserva Ecológica Mache Chindul en la cual se
encuentra el bosque protector que pertenece a la nacionalidad Chachi
Existe extracción de recursos
naturales en sus territorios y explotación forestal.
PROBLEMAS SOCIALES Y AMBIENTALES:
Extracción
de madera: Un ejemplo tangible se aprecia en el bosque siempreverde de tierras
bajas, el cual ha sido modificado de su forma nativa para extraer madera con
fines comerciales y para la construcción de casas. Se utilizan principalmente
especies forestales como cuero de sapo, sande, pialde, coco o chalviande,
guión, jigua, tachuelo, cuangare y machare (Romero 1998). La zona de guandal ha
sido fuertemente alterada por la extracción de madera y la sustitución de la
vegetación natural por cultivos y pastos.
NACIONALIDAD EPERA
IDIOMA:
Sia Pedee (Wamuna o
Epena), que significa “voz de caña brava”, y el Castellano como segunda lengua.
Aproximadamente el 50% de la población es bilingüe funcional.
ORIGEN:
Emigraron al Ecuador procedente
de Colombia del Valle del Cauca, en 1964.
TERRITORIO:
El territorio que los Epera
identifican como ancestral está ubicado en la costa del Pacífico Colombiano,
exactamente en las riberas de los ríos Saija, Infi y Micay pertenecientes al departamento
del Cauca, poblado en su mayoría por Eperara Sia (Emberá) y en menor proporción
por los Páes, que son los dos grupos étnicos más grandes de ese país. En
Ecuador, el primer asentamiento oficial se realiza en 1993 en la parroquia de
Borbón, con la entrega de 26 lotes en el sector Cayapa, cuya delimitación y
linderación fue apoyada por la CONAIE. En la actualidad, los posesionarios de
fincas son escasos; la finca más grande abarca 100 ha y la menor 3 ha.
UBICACIÓN:
Geopolítica: De
acuerdo con su afinidad étnica y lingüística y sus puntos originarios de
migración, los Epera son una ramificación de los Eperara Sia (Embera), uno de
los grupos indígenas con mayor población en Colombia. En el Ecuador son de
presencia tardía, producto de un proceso migratorio que se produce en 1964
desde el Chocó Colombiano, debido a la atracción provocada en ellos por las
similitudes de esta región con el Chocó Ecuatoriano.
Los Epera se ubican en el Ecuador
en la Costa Norte, Provincia de Esmeraldas, Cantón Eloy Alfaro, parroquias
Borbón y La Concepción.
ACCESOS:
Se toma la vía Ibarra-San
Lorenzo, viramos a la izquierda y llegamos al poblado de Borbón.
MAPA DE
UBICACIÓN:
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POBLACIÓN
Y ORGANIZACIÓN SOCIAL:
En Ecuador, los Epera son un
grupo relativamente pequeño; su población actual es de aproximadamente 250
personas, después de que algunas familias han regresado a Colombia. Las
comunidades son las siguientes: Borbón, Capricho, Palma, Bella Aurora, La
Concepción y Santa Rosa; en esta última, cerca del Río Cayapas, se van a
unificar las comunidades que anteriormente se denominaban La Cayapa y San
Francisco de Cayapas.
Organización sociopolítica: La base
de organización social constituyen las familias ampliadas, de hasta 25
personas, aunque la tendencia es hacia la conformación de familias nucleares.
El liderazgo se mantiene sobre la
base de linaje mítico-histórico, que ha devenido en parentelar, a través de un
apellido (en Ecuador, los Capena), que es el detentador del bastón de mando de
los Epera (Tachiakorë); su mujer que también tiene un puesto importante a su
lado (Tachinawë). Actualmente, se encuentra en aprobación el Estatuto Jurídico
de la nacionalidad, el mismo que normará su vida política y jurídica. La
Organización de la Nacionalidad Epera es de carácter incipiente y su estructura
directiva compuesta por un Presidente, un Vicepresidente, un Secretario, un
Tesorero y Cabildos (Vocales) se elige en Asamblea General. En 1990 se eligió
el primer Presidente del Consejo de Gobierno de la Nacionalidad Epera. Así
mismo, la nacionalidad ha estatuido un sistema implícito de normas propias de
conducta individual y colectiva, así como de normas de juzgamiento y sanción de
faltas que cometan sus miembros. La Nacionalidad Epera es miembro de la CONAICE
en el ámbito regional y de la CONAIE en el ámbito nacional.
VESTIMENTA:
Vestimenta Femenina Vestimenta en niños
ECONOMIA:
Su economía se basa en la
agricultura en pequeñas fincas familiares, en la recolección, la pesca y la
caza para el autoconsumo; más enfocada hacia el mercado está la artesanía,
principalmente cestería; además existe un buen número de personas que trabajan
como asalariados en grandes fincas agrícolas de la zona y en empresas
madereras.
Por otra parte, los jóvenes
migran hacia las ciudades para dedicarse a actividades informales, por tiempos
variables, y regresan a las festividades. Estas situaciones han alterado su
cultura productiva y reproductiva y amenazan su identidad cultural.
Aproximadamente el 50% de los productos de las fincas familiares sirven para el
autoconsumo de la familia; el otro 50% está destinado para el mercado o es
objeto de transformación (procesamiento de la miel de caña) o para el trueque
entre las familias Epera.
Por lo general tienen cultivos de
ciclo corto y largo y animales menores. La pesca la realizan con métodos
ancestrales como las tres redes, veneno, dinamita, anzuelo, fisga, trampa,
siendo los últimos tres los más usados. La cacería de guanta, guatusa, monos y
zaínos realizada por los Epera está escaseando debido al incremento de la
población y a la introducción de nuevos instrumentos de cacería.
Existe una explotación muy
limitada de los bosques de las elevaciones menores de la Reserva, por parte de
los Epera; algunos árboles son cortados para utilizarlos artesanalmente en la
fabricación de canoas. Un gran número de plantas del bosque es utilizado para
la alimentación y para la curación de algunas enfermedades; las mujeres se
encargan de la recolección de alimentos silvestres.
Existe una diferenciación de
género marcada en las actividades productivas; la mujer, además de asumir las
actividades reproductivas y domésticas se involucra en las agrícolas (siembra)
y en la pesca con canasta. Los hombres, además de someterse al régimen
asalariado en las fincas, se encargan del desbroce del terreno, deshierbe así
como la cosecha y comercialización; los hombres son los únicos que pueden ser
jornaleros.
VIVIENDA:
Con materiales de la Zona.
COSTUMBRES:
Si bien el idioma se encuentra en
peligro de perderse en las nuevas generaciones, las restantes tradiciones y
costumbres como el trabajo solidario de carácter agrario, la caza y la pesca
tradicionales, el conocimiento y la sabiduría ancestral, así como los nexos
parentelares de una familia ampliada, la vivienda típica, la música y el baile
(karishipai), mantienen toda su expresividad, fundamentalmente entre las
mujeres Epera.
Generalmente se trasladan desde
Ecuador para participar en las festividades anuales del Cauca, aspecto que
refuerza sus lazos de identidad con sus afines en Colombia.
TURISMO:
Áreas naturales protegidas y territorios: Ninguna
PROBLEMAS
SOCIALES Y AMBIENTALES:
Los problemas más acuciantes que
tienen los Epera son: la falta de un territorio que permita asegurar su
supervivencia como nacionalidad con su propia cultura, la fragilidad de su
sistema organizativo, la falta de documentación como ecuatorianos, la carencia
total de programas de educación, salud, economía y de servicios básicos.
CHOLO PESCADOR
IDIOMA
Castellano
ORIGEN
Del cholo se ha dicho que es el
mestizo que representa al “nuevo hombre” que se levantó en América. Es la
“nueva raza americana” en la que confluyen sangre y pensamiento de todas las
razas.
Descendiente de españoles y
Culturas Aborígenes. La rebeldía del indio serrano y su lengua aborigen se
perdieron con la conquista incaica y acabó de aplastarla el conquistador
español. Al indio de la Costa jamás lo doblegó el incario, ni aprendió el
quechua ni se sometió el invasor castizo.
Estas características fueron
transmitidas genéticamente a chagras y cholos.
Hasta el tono de la voz es
distinto, porque mientras el chagra habla bajito, casi entre dientes, el cholo
lo hace a todo pulmón. Posiblemente en este aspecto, influya mucho la geografía
que rodea al uno y al otro.
Del cholo se ha dicho que es el
mestizo que representa al “nuevo hombre” que se levantó en América. Es la
“nueva raza americana” en la que confluyen sangre y pensamiento de todas las
razas.
De ahí que también se le atribuya
el atributo de “cosmopolita”.
Y es que por encontrarse ubicado
a orillas del mar, sus ancestrales dominios, ha estado (y está) expuesto y
abierto a absorber las influencias del resto del mundo, aunque sin perder las
características básicas de sus orígenes étnicos.
Según reputados historiógrafos,
coincidentes con el criterio recién expuesto por José Vicente Becerra, conocido
experto en cuestiones de tradición, folklore y turistología, “...como pueblo
costero (el cholo), las características de nuestro costumbrismo son auténticas,
porque así lo es el manteño, sus ancestros los “valdivianos”, están
considerados como uno de los pueblos más antiguos y originales de América.
El cholo (el cholo pescador, en
particular), a decir de Manuel Espinoza Apolo en su libro “Los mestizos
ecuatorianos”, constituye una identidad regional, cultural y étnica muy fuerte
y arraigada que lo distingue de cualquier otro habitante de las restantes
provincias del Ecuador.
TERRITORIO
En el Perfil Costanero de la
Costa Ecuatoriana
UBICACIÓN
Agrupados Principalmente en
Manabí
ACCESOS
Vías hacia los perfiles costaneros
MAPA DE
UBICACIÓN
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POBLACIÓN
Y ORGANIZACIÓN SOCIAL
Especialmente poseen una
estructura social, una división sexual del trabajo e inclusive una peculiar
forma de expresar sus ideas, que rememora a sus antepasados
VESTIMENTA
Estos habitantes de color
cobrizo, de pequeña estatura pero de una envidiable fortaleza física, son
réplicas vivientes de expresiones cerámicas precolombinas. Su afición por el
mar y la destreza marinera son ratificadas a diario. Sus peculiares
características culturales (desafortunadamente poco estudiadas) los diferencian
de otros grupos étnicos y el común del habitante ecuatoriano. Especialmente
poseen una estructura social, una división sexual del trabajo e inclusive una
peculiar forma de expresar sus ideas, que rememora a sus antepasados. Su
vestiimenta es ligera y lista para la faena, principalmente blanca.
ECONOMÍA
La pesca, es su principal fuente
de actividad económica.
VIVIENDA
La vivienda es típica del resto
de la Costa.
COSTUMBRES
Se entremezcla su naturaleza con rasgos
como el tradicional amorfino de origen andaluz, pero está simbioticamente unido
al mar, él es su vida, su medio para subsistir, el depositario de sus anhelos,
secretos, leyendas, lo que le permite continuar allí, pese a lo duro de su
lucha diaria. Enfrentándose a la "otra tecnología" con su destreza y
conocimiento milenario de los secretos del mar que desde tiempos inmemoriales
continúa siendo su universo.
COSMOVISIÓN
No se puede, ni se debe
confundir, al cholo pescador con el montubio, quien vive "tierra
adentro", dedicado a la agricultura.
TURISMO
Ø Observación
de una faena.
Ø Fiestas en Manta: Comparsas representativas de la
Sierra y de la Costa alegraron la celebración del Día del Cholo, 12 de octubre,
que organizó la Federación de Barrios con instituciones educativas, gremios de
pescadores y el Municipio, que institucionalizó este día a través de una
ordenanza en el 2008.
Un pregón artístico, que inició desde el Monumento al Pescador en Tarqui
hasta el Club 8 de Marzo, convocó la atención del público, que aplaudió a los
estudiantes del colegio Espíritu Santo de la ciudadela El Palmar, quienes
bailaron varios kilómetros sin descanso.
Igual recorrido hicieron otras instituciones y autoridades, como el
concejal Teddy Mera; el presidente de la Federación de Barrios de la parroquia,
Jacinto Zambrano; el director municipal de Cultura, Raúl Trámpuz; la Reina de
la parroquia Los Esteros, Michelle Moreira; Reina del Día del Cholo, Karen
Macías, y otras personalidades.
El concejal Teddy Mera felicitó a los mantenses, especialmente a ese
cholo pescador que cada día aporta al desarrollo del cantón; es momento de
estar unidos y disfrutar, y dar un reconocimiento a los hermanos pescadores, a
esa labor que conlleva mucho riesgo.
El dirigente Jacinto Zambrano dijo que este día es muy significativo
para los habitantes de Los Esteros, parroquia donde se asienta la mayor
cantidad de pescadores de Manta, y por ende el lugar donde se debe resaltar
esta fecha, la misma que ha sido un acierto municipal.
PROBLEMAS
SOCIALES Y AMBIENTALES
Por el
aniquilamiento al que fueron sometidos, enfermedades epidémicas y otras causas,
estos pueblos fueron desapareciendo como entidades políticas organizadas, pero
sus descendientes continúan en la pesca, como sus antepasados precolombinos y
con gran suceso.
El cholo
es un ícono de la cultura e historia de Manta. Se lo atribuye a las personas
nacidas en la ciudad puerto y dedicadas a la actividad marítima.
Aunque
para la idiosincrasia de algunos ciudadanos el término cholo es usado despectivamente,
dijeron los concejales Tatiana de Vélez y Gustavo Andrade, autores de la
ordenanza que ya fue aprobada en primera instancia.
Previo a
la declaración municipal se realizará un desfile que partirá desde la plaza
cívica hasta Los Esteros. En la marcha se buscará recuperar el espacio y la
verdadera identidad del cholo mantense. También se mostrará el tradicional
ceviche como parte de la gastronomía de Manta, el desfile folclórico de las
fiestas de Pedro y Pablo, la historia de la pesca y más tradiciones, indicaron.
También en la sesión extraordinaria
se solicitará que el monumento al cholo pescador se reubique en la playa de
Tarqui.
MONTUBIO
IDIOMA
Castellano
ORIGEN
Descendiente de españoles y
comunidades aborígenes.
TERRITORIO
Toda la costa interna del Ecuador
UBICACIÓN
La
cordillera de la costa que nace en el cerro de las Cabras en Durán, se extiende
pasando por el cerro del Carmen en Guayaquil hasta la cordillera
Colón-colonche, que llega hasta Manabí, y Esmeraldas, en este mapa se puede
notar la zona en mención que aparece de color café más sobresaliente o más
teñido su color.
Esa es la
linea divisoria, geográficamente de las culturas llamadas CHOLOS de la costa
externa es decir de la orilla del Mar de Ecuador y MONTUBIOS que somos los
habitantes de la zona rural de la costa interna de Ecuador.
La cuenca
baja del Guayas es inconfundible, y cuna de los habitantes con las más claras
caracteristicas de los rasgos personales de la nueva raza, la raza montubia,
del cruce más patente entre indios y españoles, por eso Salitre es hoy la
Capital Montubia del Ecuador, la personalidad de los montubios diferente tanto
física y psicológicamente frente a las caracteristicas personales de los
cholos.
ACCESOS
Por toda la región interior de la
Costa Ecuatoriana
MAPA DE UBICACIÓN
POBLACIÓN
Y ORGANIZACIÓN SOCIAL
La familia montubia gira en torno de la madre, antes que del padre, en
lo afectivo; pero, en el respeto social, se centra hacia el padre. El impulso
de la madre es netamente sentimental, espontáneo; el impulso al padre es
provocado por el reconocimiento tácito de la superioridad de éste, primeramente
material (baqueanismo, es decir, sabiduría del campo), y más tarde, moral
(experiencia traducida en consejo, ciencia antigua, gerontolatría).
La familia montubia constituye una entidad prieta, aislada o casi
aislada, que sigue sus propios destinos, sin vincularlos a los de los otros
grupos familiares y que, normalmente, se representa por el progenitor masculino
más viejo, casi nunca por los colaterales.
La monogamía y la monoviria son características. Sin embargo, el
ayuntamiento marital estable se ejerce casi siempre fuera de la institución
civil del matrimonio. En el pasado siglo, o sea cuando el matrimonio era una
institución de derecho eclesiástico reconocida por el Estado, la religiosidad
acrecía el porcentaje de uniones sacramentadas y desterraba la simple
convivencia considerada como un pecado. La actual exigencia legal que da
antelación imprescindible al contrato civil, sin el cual no puede efectuarse, bajo
severas sanciones (prisión y multa para el sacerdote) el matrimonio religioso,
ha traído como consecuencia un aumento del porcentaje de amancebamiento. En las
aldeas, este fenómeno no es tan visible como en el agro remoto. Gran influencia
tiene, por cierto, en la disminución aludida, la explotación de los tenientes
políticos rurales, que exactan cuanto pueden a quienes pretenden casarse.
No obstante ello, o quizá por lo mismo, las uniones son más duraderas;
y, originándose en la atracción sexual amorosa, se van llenando de contenido
económico (mutua conveniencia, ayuda mutua, preindivisión de bienes) a lo largo
de la vida, y no terminan sino con ésta.
La monoviria a que me he referido, es una constante de la mujer
montubia. La prostitución es rarísima y se produce en virtud de determinantes
individuales, no sociales. Casi siempre se manifiesta con escándalo. La
prostituta montubia, cuando lo es de veras, se enorgullece de serlo y recaba
una posición de machismo tenoriesco: ella es quien elige. Pero, la mujer
montubia, cuando está en el agro, no busca salidero. Acude a la prostitución
como a una cura de hambre: los burdeles citadinos costeños, en especial los de
Guayaquil, consumen mucha carne montubia, reclutada máximamente entre
domésticas traídas desde las haciendas por sus patrones, prostituídas por éstos
y abandonadas después.
La monogramia no es una constante. Se fija al elaborarse plenamente la
virilidad -hacia los veinticinco años- y con el afianzamiento del hogar. Hasta
entonces, el joven montubio es, siquiera en la intención, polígamo.
(Quede claro que estas conclusiones, como las demás de este ensayo, son
deducidas de altos números y no excluyen la posibilidad de excepciones).
El nexo con el hijo es sólido y estrechísimo. El hijo parásito acaba a los
siete años. Desde tal edad (y a veces antes), entra a colaborar en la economía
de la familia con el aporte de su esfuerzo.
Aun cuando no perverso, el montubio es eminentemente sexual. No concibe
el mito de la virginidad. Para él es tabú el incesto.
Frente a su mujer adúltera, el marido montubio se siente, más que en su
amor, ofendido en su dignidad de macho; reaccionando su venganza
preferentemente contra el amante, en quien tratará de castigar la burla de que
éste lo ha hecho víctima. No es infrecuente que perdone a la mujer o que,
separado de ella, permanezca después indiferente; siempre, por supuesto que
haya logrado la venganza que persiguiera.
ECONOMÍA
Agricultura y Ganadería
VESTIMENTA
Ligera en ambos sexos, hombres
pantalón blanco y camisa. Mujeres vestidos livianos y de colores.
VIVIENDA
Elevadas con plantas propias de
la zona
COSTUMBRES
Rodeo del Montubio: Ese día
hombres y mujeres con la piel curtida por el sol y las manos callosas por su
trabajo, visten sus mejores trajes y se entregan al desenfreno y la algarabía.
Caballos,
sombreros, pistolas y espuelas, son invitados infaltables al Rodeo Montubio que
se realiza antes y durante el 12 de Octubre, Día del descubrimiento de América
y de la Raza, como un motivo para demostrar el orgullo de lo que son.
Todo es
rústico, nada importado, salvo la música, porque desde el coso (escenario donde
se realiza el rodeo) es elaborado con cañas. Las suertes ejecutadas por los
jinetes son de su propia creatividad y los amorfinos son los versos que con
rima utiliza el montubio para enamorar o para expresar alegría o tristeza.
Aunque no
gusta a muchos, los disparos también son parte de la fiesta montubia; "eso
no nos pueden prohibir, los disparos son para nosotros como el aplauso por una
suerte bien realizada", dijo Wilson León, uno de los más entusiastas
promotores de los rodeos.
En las vecindades de las selvas, donde abunda el bejuco Platzaort o
plazarte - los nudos de los bejucos son esculpidos a navaja admirablemente. En
estos puños hay maravillosos monos, caballos, etc. teñidos o barnizados
después.
La inspiración musical del montubio es rudimentaria, y la originalidad
de la música llamada montubia resulta muy discutible.
Empero, ha superado el compás binario y más bien se lanza
instintivamente al de tres por cuatro. Por ello, el pasillo montubio recuerda
al pasillo colombiano antes que al de la sierra del Ecuador. Es como un ligero
valse, donde se introducen, un poco arbitrariamente, largos calderones.
El amorfino, más interesante por la letra que por el acompañamiento, es
casi todo en dos por dos.
En nuestro campo suelen escucharse viejas canciones cubanas y yucatecas,
a las que se guarda particular afición.
De la música moderna lo que mejor ha captado el hombre de nuestro agro
es el tango argentino, el mismo que canta y glosa como valse lento.
En general, el montubio transporta toda música exótica al compás de res
por cuatro más o menos acelerado, si no les posible convertirla en una suerte
de danza.
El montubio, es corriente y, con frecuencia, extraordinarios tocador de
guitarra.
Cuanto a la poesía, emplea espontáneamente el metro castellano de a
ocho, o sea el metro de romance, pero con rima perfecta, casi siempre en agudos
o graves fáciles, y sin cuidar del isocronismo de los versos rimados.
Esta poesía, que explota temas pasionales, como el amor, el odio, etc.,
se hace para ser cantada; y se liga como letra al amorfino.
El amorfino, más ensalzado que estudiado, es el contrapunto, o dicho, o
cambio de decires, de otros pueblos de América, y remonta y su origen a la
época colonial.
Al lector interesado en un conocimiento mayor de la poesía montubia,
habrá que remitirlo a las obras de Chávez Franco, cronista oficial de
Guayaquil, y sin duda, el mejor informado sobre la materia.
En la narrativa es donde la impulsión artística del montubio alcanza
expresiones insignes. Su innata tendencia mística, que señalamos adelante,
halla aquí cauce amplio.
En las bellas noches tropicales, reunidos en la cocina alrededor del
fogón donde hierve el agua para el café puro, los montubios cuentas las
"penaciones" y los "ejemplos". Póe no habría desdeñado
aprovechar los argumentos de las unas; y, Vorágine habría aplicado los otros a
algunos de los santos de su Leyenda Dorada.
Las hazañas de los montoneros, de los ladrones de ganado, de los
cazadores de lagartos, de los cortadores de madera en los bosques vírgenes, son
referidas en tono heroico, complicadas de múltiples episodios y salpicadas de
preciosas descripciones.
El relatista ecuatoriano tiene en estas narraciones una mina rica e inexplotada.
TURISMO
Visitas a las reservas y
comunidades.
PROBLEMAS
SOCIALES Y AMBIENTALES
Expansión de la influencia
occidental y pérdida de sus costumbres.
NEGROS AFROESMERALDEÑOS
IDIOMA
Español
UBICACIÓN
Provincia de Esmeraldas
ORIGEN
Gran parte de los negros ecuatorianos descienden de los sobrevivientes
de buques negreros encayados en la costa norte de Ecuador y la costa sur de
Colombia, entre el siglo XVII y el siglo XVIII, estos negros organizaron sus
propias comunidades al margen de los indígenas y de los colonizadores
españoles, siendo libertos por cuenta propia. Estos se ubicaron en la zona de
Esmeraldas y aledaños y posteriormente han experimentado un proceso de
migración hacia otras zonas.
Otro porcentaje importante, provienen de esclavos de haciendas de la
costa y la sierra, que obtuvieron la libertad luego de la década de 1860. Ambos
grupos, libertos de Esmeraldas y esclavos en el resto del país, normalmente
provenían de los pueblos de África occidental, y tienen apellidos españoles
provenientes de sus antiguos amos o apellidos propiamente africanos aunque
hispanizados.
Posteriores ingresos de negros a Ecuador se dan a finales del siglo XIX
inicios del siglo XX, durante la construcción del ferrocarril Durán-Quito en el
gobierno de Eloy Alfaro quien los contrató masivamente como obreros de
construcción provenientes de Jamaica, provocando una pequeña inmigración,
muchos de ellos se quedaron en el país y formaron familias. Cronológicamente
fueron las primeras personas organizadas bajo las ideologías del movimiento
obrero de clase social en Ecuador, en especial por el anarquismo, sin embargo
no hicieron labor proselitista fuera de los obreros migrantes jamaiquinos por
las diferencias de idioma, cultura y raza con los ecuatorianos. Se caracterizan
por sus apellidos anglosajones y en la actualidad están completamente
asimilados en la ciudades. Un famoso afroecuatoriano de ascendencia jamaiquina
fue el más destacado futbolista en la historia del deporte ecuatoriano y
posteriormente diplomático, Alberto Spencer
ACCESOS
Ø Vía
Ibarra-San Lorenzo
Ø Vía Rosa
Zarate-Esemraldas
MAPA DE
UBICACIÓN
POBLACIÓN
Y ORGANIZACIÓN SOCIAL
Familiar
ECONOMÍA
Turismo
Agricultura
Ganadería
Refinería de Petróleo
VESTIMENTA
Ligera y colorida
VIVIENDA
De cemento y de materiales de la
zona
COSMOVISIÓN
La población
afro esmeraldeña conoce una serie de mitos que se basan en su visión de las
almas de los muertos, creencia traída del África. Como:
·
Se cuenta de
la presencia de almas que por la noche vienen a molestar o avisar algo; a recoger
sus pasos por donde han estado en vida, esta creencia se mantiene en general en
los velorios.
·
Existen
personajes que viven en el monte, manglar, rio, mar. A estos personajes se los
conoce que por alguna razón están penando.
·
La Tunda,
una mujer que no cumplió con sus obligaciones en el hogar y que se cree que se
lleva los niños al monte.
·
El Riviel,
el alma de un ahogado que anda en un “potro mocho”, hasta encontrar una persona
para ahogarla también.
·
El Duende,
de sombrero grande al que le gusta enamorar a las chicas jovencitas.
·
La Gualgura,
que aparece en forma de gallina y otros más para las cuales se tiene respeto y
hasta miedo.
Todos estos
personajes están viviendo y animando las distintas partes del medio ambiente
por lo cual se preocupan de realizar actos de protección necesaria, sobre todo
ofrecer oraciones y la señal de la cruz.
También se
conocen las brujas con sus secretos y hierbas, no solo saben hacer y curar
maleficios sino también preparar supuestos brebajes para problemas amorosos,
siendo esto su tarea principal y más buscada. Estas brujas se cree que se saben
volver pájaros y como tales matan chupando la sangre a niños, demostrado por
alguna señal de la cual se da cuenta la madre, se cree que estas brujas se
reúnen en arboles gigantescos junto con su maestro y dueño de su alma que es el
diablo.
Como se ha
descrito estos personajes mitológicos están presentes en la vida de las
comunidades rurales, no solo a travez de los cuentos, sino también por las
experiencias propias que se tiene con ellos sobre todo de noche. Todos estos
mitos no son solo una representación del mundo del más allá, de la vida diaria,
sino también tienen una función de protección como para evitar realizar actos
malos sin dejar de ser mitos.
COSTUMBRES
Nacimiento: El nacimiento de un niño, por lo general acompañado y ayudado por una
comadrona (la madre y/o amigas) es netamente cosa de mujeres. Mientras la mujer
esta dando a luz, el marido esperando o caminando con los amigos, teniendo
listo el aguardiente para festejar el evento. Una vez nacido el niño suele dar
tres disparos si es varón y uno si es mujer. Las mujeres suelen simplemente
visitar a la madre, ver al bebe y comentar el nacimiento o darle algunos
consejos.
Bautizo: La fiesta se hace en la casa del padrino o la madrina, que a través de
este rito se hacen ‘compadres’ de los padres del niño, una relación, que tiene
un fondo religioso y es muy respetada por la población de Esmeraldas. El rito
del bautizo mismo es sencillo: se rezan tres Credos echando el agua del socorro
en la cabeza del niño después de cada Credo y diciendo: “N.N., Dios te bautiza
en el nombre del Padre, del hijo y del Espíritu Santo”. El niño tiene que estar
vestido de blanco de manera que estén tapados los pies, se dice que con este
vestido le va a hacer la mortaja a la madrina cuando se muera.
Después de que los padres sirvieron una comida a los padrinos e
invitados, por la noche -según los medios económicos de los padres y padrinos-
se hace un baile en la casa.
Luego, según los reglamentos de los sacerdotes de la zona, se lo “olea”.
Actualmente se vuelve a dar nuevamente el bautizo por el sacerdote, evento que
ya no tiene la misma repercusión social, ya que por el agua bendita echada en
el primer acto el niñota se hizo cristiano, siendo de esa manera más protegido
contra los peligros del monte, a donde la mamá muchas veces tiene que llevarlo,
y los peligros por parte de brujas y ánimas.
Chigualo: En caso de que se muera un niño, más o menos hasta los 9-10 años, se
acostumbra hacerle el ‘chigualo’, siendo responsabilidad económica de los
padrinos. A los niños difuntos se los suele llamar angelitos.
Ya que el angelito también tiene que ayudar a sus padrinos para alcanzar
la gloria, una vez que se mueran ellos.
‘Al Angelito’ se viste de blanco dándole una corona y una palma de papel
blanco, como símbolo del inmediato acceso a la gloria y se lo acomoda en la
sala en un altarcito como se acostumbra para los Santos en los días de sus
fiestas. Velándolo, de noche se le canta arrullos y chigualos acompañados por marimba,
bombos, cununos, guazás y maracas. Son en parte los mismos arrullos que también
se cantan para hacer dormir a los bebes vivos y en los velorios alegres que se
sueles hacer a los Santos. Pero la música es alegre ya que se considera causa
de alegría que un angelito haya alcanzado la gloria. Los ritmos llevan a las
mujeres cantoras a bailar, a veces la madrina baila con el angelito en brazo.
Después de la media noche se acostumbra hacer juegos que por un lado
reflejan la situación de pérdida de un hijo, como dice el verso:
“Se fue la luluta- se me fue
Se fue la luluta-se me fue”.
Pasando la bolita de mano en mano; por el otro lado presentan un
elemento mas de alegría, ya que a los niños siempre les gusta jugar.
Al vestir al angelito y en la iglesia, antes de enterrarlo, siempre se
procura darle agua bendita ya que se cree que los niños enterrados sin bautizo
suelen llorar de noche, hasta que alguien les eche el agua bendita, allá donde
se oye el llanto y recién con eso el angelito alcanza la gloria.
El día siguiente pero siempre guardando las 24 horas, se realiza el
entierro, llevando el angelito en una caja blanca a la iglesia. Se los entierra
en posición con la cara hacia donde se levanta el sol o hacia el pueblo. A
diferencia de los adultos que se los entierra con la cara mirando hacia donde
se opone el sol.
En los días siguientes algunas mujeres tratan de quedarse acompañando a
la familia del difunto ‘angelito’. En muestra de solidaridad acompañan sobre
todo a la madre, para ayudarla a olvidar, acompañando día y noche.
Matrimonio: Los afro esmeraldeños, por una
serie de razones históricas, poco suelen casarse por lo civil o eclesiástico,
ni consideran el estado de pareja como definitivo o único.
Cuando dos jóvenes se enamoran, cosa que a nivel rural a veces sucede
sin que la comunidad se de cuenta ya que no se conocen las manifestaciones de
afecto en público, el joven se pone de acuerdo con los padres de la chica, los
cuales generalmente no ponen ningún obstáculo. “Son cosas de la vida”. Se fija
el día en el cual uno de los dos- generalmente la mujer- se cambia a la casa
del otro. Ahí es que la comunidad se da cuenta y viene a visitar a la nueva
pareja que tiene que brindar algo a los visitantes. A veces -dependiendo de la
mujeres- se realiza la ‘parranda’, acto comunitario que muchas veces se
acostumbra en las fiestas de Santos.
Al ritmo de melódicas bombas la nueva pareja es visitada primero por los
abuelos y padrinos y luego es presentada en cada casa, en esta pequeña fiesta
brindan con licor sobre todo las abuelas y madrinas de la chica se dedican a
dar consejos con respecto al nuevo comportamiento que debe adquirir la chica
como “esposa”. Según el animo de los asistentes esta parranda se puede seguir
festejando todo el día sin que la pareja tenga que realizar gastos para ella,
se toma como resolución luego de años de vida de pareja y familia cuando se ha
visto que hay “comprensión”, talvez sea posible que esta pareja decida casarse,
pero rara vez lo realizan por lo eclesiástico. Como en toda sociedad existen
parejas que nunca se casaron, como otras que se separan volviéndose a juntar,
cada uno por su cuenta.
Velorio de un muerto: Un evento de suma importancia
es la muerte de un mayor, no solo por el vacio que causa social y
económicamente sino porque del cumplimiento, con el ritmo funerario “depende
del viaje del alma a su lugar”.
Se suele velar un noche en la casa, se viste al finado de blanco y con
una faja con cinco nudos que le sirve para defenderse en “su viaje”, mientras
los hombre en una casa vecina están fabricando el ataúd con tablas de madera,
forrada de tela blanca por dentro, las mujeres acompañan cantando alabados toda
la noche ininterrumpidas tres veces por la oración o por el rosario, en lugares
con mayor tradición religiosa se ora dos veces, interrumpen estas oraciones
para servir una comida o café según las posibilidades económicas. Estas
oraciones o alabados tienen una melodía triste se los cantan sin instrumentos y
suelen tener contenido con respecto a la pasión de Cristo, la muerte, y de
algunos Santos.
El dia siguiente luego de 24 horas cumplidas, ya que siempre se cuenta
de que unos muertos antes de cumplirse las 24 horas volvieron a vivir, se los
lleva a la iglesia en el ataúd cargado en los hombros de los conocidos, allí se
despiden los familiares, se dirigen al cementerio acompañados por la mayoría de
la comunidad.
Las nueve noches que siguen al entierro se acostumbra a reunirse en la
casa del finado para rezar el rosario. En la última noche se realiza la novena
que es la despedida definitiva del alma del finado, “hasta ese momento se
supone que el alma del finado se había quedado alrededor de la casa”. Para esta
ultima novena se construye un altar con una pequeña escalera al pie de esta se
realiza con una apariencia de ataúd, se empieza cantando como en el velorio y
se reza tres veces antes de las doce o dos de la madrugada, se desbarata el
altar formando un callejón desde donde estaba el altar hasta la puerta para que
pueda salir el alma a su viaje definitivo que tiene que terminar antes que el
gallo cante. Este momento es de suma tensión y atención, lleno de gritos,
llantos, dando origen a una serie de creencias. Aunque a nivel urbano ya no se
cantan alabados y se ha perdido una serie de elementos de estos ritos.
Al año se realiza una misa y se pone la cruz en la tumba.
Las Fiestas: Están principalmente las
fiestas religiosas como; Navidad, Semana Santa, Fieles Difuntos, Los Días de
algunos Santos Populares “San Antonio”, La Virgen del Carmen, La Virgen de la
Merced, La Virgen de las Lajas, y demás Santos Patrones de las respectivas
capillas.
Estas fiestas generalmente empiezan con la novena (nueve días), se
acostumbra a llevar al Santo por las calles del pueblo por la tarde cantando
arrullos acompañados por bombos y recogiendo limosna para cubrir los gastos de
esta fiesta.
Se suele acompañar estos arrullos por bombos, el cununu, la guasa, y
maraca, raras veces la marimba. Este arrullo consiste en versos cantados por
una cantora; donde las demás mujeres le contestan su principal característica,
es la alegría, en ocasiones realizan balsas, amarran dos o tres canoas, con una
construcción de caña guadua, allí embarcan al Santo acompañado con los músicos
y cantores.
En la noche de la víspera se reúne la gente a rezar y romper con el
arrullo, hasta el amanecer, la tarea de cantar es propia de las mujeres
mientras los hombres acompañan tocando los instrumentos o solo con su
asistencia.
Los fiesteros o padrinos para la fiesta de cierto Santo son las personas
que en la madrugada del velorio, cogen el Santo en una sabana y lo hacen bailar
en la ronda, demostrando así su compromiso con él, al amanecer el propio día
del Santo se lo acompaña con una procesión por las calles del pueblo, a veces
con tiros de escopeta, pero siempre cantando. En la época de una mejor economía
estas fiestas duraban hasta una semana entera, dedicándose después del velorio
y del día del Santo al baile de marimba.
Estas fiestas se realizan depende en la respectiva capilla del Santo
Patrón o en las casas de los particulares que decidieron adquirir el
compromiso.
En cambio en las fiestas del año litúrgico como Navidad, Semana Santa,
Fieles Difuntos, casi siempre se celebran en la capilla.
En Navidad y Semana Santa se trata de reproducir los eventos que
originaron estas festividades como por ejemplo se hace “el nacimiento”, se da
algo curioso ya que existe la tradición de robar al “niño”, saliendo luego toda
la gente a buscarlo por las calles de todo el pueblo para con mayor alegría
arrullarlo y devolverlo a la iglesia.
En Semana Santa sin duda prevalece un sentimiento de tristeza y
sufrimiento. Se tiene el sentido de la Pasión de Cristo y cantan día y noche.
En los propios días de la fiesta se suele hacer la fiesta con la respectiva
imagen acompañado de oraciones antiguas y alabados.
Las Fiestas
Cívicas: Las fiestas Cívicas no tienen
un rito con el cual se las celebra, y que existen lugares donde no funcionan
las escuelas, no existe el impulso del profesor para hacer una velada o algo
similar, simplemente se hace un día de vacación.
Cabe recalcar que entre las fiestas cívicas de mayor importancia están
las siguientes:
·
Agosto,
Independencia de Esmeraldas recordando en el contexto de la liberación de la
esclavitud.
·
12 Octubre,
Día de la raza que se celebra especialmente en homenaje a la raza negra.
Se celebran también otras fechas dependiendo al respectivo día de la
fundación del recinto o de la parroquializacion.
TURISMO
De playa y en las reservas
naturales
PROBLEMAS SOCIALES Y AMBIENTALES
Desaparición
de sus costumbres
NACIONALIDAD TSACHILA
IDIOMA
Tsa’fíqui (verdadera
palabra). Tiene cierta similitud en el léxico con el Chá palaa (idioma de la
nacionalidad Chachi) y con el Awapít (idioma de la nacionalidad Awá), pero a la
vez registra grandes diferencias en el sistema fonológico, sintáctico y en la
estructura gramatical, por lo que se puede decir que son lenguas diferentes.
ORIGEN:
Descubrir los orígenes de lo que
actualmente conocemos como nacionalidad tsáchila ha llevado a decenas de
investigadores a realizar estudios profundos sobre el tema a lo largo de los
dos últimos siglos. Aunque en algunos datos difieren esos trabajos, las
coincidencias predominan.
Según el padre Juan de Velasco,
en el año 980 los Caras conquistan al Reino de Quito, entran por el río
Esmeraldas y en el transcurso de 200 años se apoderan de la región del
Noroccidente de la actual provincia de Pichincha, Puerto Quito, en la unión de
los ríos Silanchi, Toachi, Blanco y Caoní, y las poblaciones que hoy se conocen
con el nombre de Bolaniguas, Cocaniguas, Tambillo, Gualea, Nanegal, Mindo y
Nono. Ver Comunas
Los Caras se fusionan con los
Quitus y en períodos largos se van conformando y distinguiendo diferentes
familias de las cuales es descendiente la rama de los Colorados.
TERRITORIO:
Su asentamiento tradicional fue
paulatinamente invadido por la colonización, desarrollada a partir sobre todo
de la década del 60.
Hoy constituye un eje económico
de relación entre la Costa y la Sierra y centro de acopio y mercado de
productos, en el cual se asientan empresas ganaderas, agroindustriales,
plantaciones de palma y fábricas de procesamiento de aceites vegetales.
Dispone de 19 119 ha (una ínfima
parte de su territorio ancestral) legalizadas por la comunidad. Al momento
conservan de ellas sólo 9 060 ha, mientras que 9 940ha restantes han sido
invadidas por colonos, que siguen ampliando sus dominios sin respetar el
derecho de posesión y adjudicación legalizado por el Estado. Los casos más
críticos son los de la comuna Otongo Mapalí que perdió 2 378 ha de las 2 878 ha
que le fueron adjudicadas, y de la Comuna Filomena Aguavil (Taguaza) que
perdieron 136 ha de las 180 ha adjudicadas por el Estado; en esta última se
asienta un grupo de 12 jefes de familia, con un total de 28 Tsáchilas y se
encuentra en proceso de desaparición debido a que los propios líderes negocian
sus parcelas.
UBICACIÓN:
Geopolítica: Provincia
Santo Domingo de los Colorados, parroquias Puerto Limón y periferia de la
cabecera cantonal de Santo Domingo de los Colorados (La Aurora).
ACCESOS:
Se puede acceder por la vía
Aloag-Santo Domingo y de ahí al resto de comunidades
MAPA DE
UBICACIÓN:
|
Población
y Organización Social
Según un censo realizado en 1
997, su población alcanzaba los 2 640 habitantes, que se encuentra agrupada en
ocho comunidades: Cóngoma Grande (Santo Juan), Los Naranjos, El Búho de los
Colorados, El Poste, Peripa, Chigüilpe, Otongo Mapalí y Filomena Aguavil
(Tahuaza) asentados en la zona rural del Cantón de Santo Domingo de los
Colorados.
Organización
sociopolítica: Las
comunas, que son uniones de familias nucleares con vínculos de consanguinidad y
afinidad patrilineales, se constituyen en núcleos de cooperación y ayuda mutua.
Tiene dos formas de autoridad: el Cabildo, organización de nuevo tipo establecida por el Estado, y la tradicional con un jefe llamado "Miya", que legendariamente siempre ha sido un “Pone” o “Vegetalista”, como su máxima autoridad. El Miya ordena las actividades cotidianas de la comunidad y cura las enfermedades, ya que tiene el poder que le dan los espíritus; es quien preserva la memoria colectiva y el saber de su pueblo y lucha por la defensa de su identidad y su cultura; por lo tanto, es el guía espiritual y conductor social y político.
Tiene dos formas de autoridad: el Cabildo, organización de nuevo tipo establecida por el Estado, y la tradicional con un jefe llamado "Miya", que legendariamente siempre ha sido un “Pone” o “Vegetalista”, como su máxima autoridad. El Miya ordena las actividades cotidianas de la comunidad y cura las enfermedades, ya que tiene el poder que le dan los espíritus; es quien preserva la memoria colectiva y el saber de su pueblo y lucha por la defensa de su identidad y su cultura; por lo tanto, es el guía espiritual y conductor social y político.
La estructura organizativa de la Nacionalidad
Tsa’chila está constituida jerárquicamente por la Asamblea General, el Consejo
de Gobernación, los Cabildos Comunales y las Comisiones Comunales. Los Cabildos
Comunales se sujetan a la Ley de Régimen de Comunas y presenta la terna para la
elección del Teniente de la Comuna que los representa en el Consejo de
Gobernación; ante su ausencia, lo sustituye el Gobernador.
La Asamblea General es la máxima instancia y autoridad de resolución de la Nacionalidad Tsa’chila y está compuesta por los miembros Tsáchilas, mayores de 18 años, de las ocho comunidades.
En el caso de la administración para las mejoras de obra y de justicia, los Cabildos son la primera instancia de solución; las resoluciones allí tomadas sirven como documento de antecedente para las resoluciones de otras instancias.
La Asamblea General es la máxima instancia y autoridad de resolución de la Nacionalidad Tsa’chila y está compuesta por los miembros Tsáchilas, mayores de 18 años, de las ocho comunidades.
En el caso de la administración para las mejoras de obra y de justicia, los Cabildos son la primera instancia de solución; las resoluciones allí tomadas sirven como documento de antecedente para las resoluciones de otras instancias.
El Gobernador es la autoridad inmediata y
representativa de la nacionalidad Tsáchila y es electo en forma democrática en
Asamblea General, con voto secreto; su nombramiento es de carácter vitalicio,
sin ser hereditario. Legendariamente, siempre el Miya ha sido Pone y puede ser
destituido por causas especiales contempladas en el Estatuto.
El Consejo de Gobernación está conformado por los
Tenientes de las Comunas y está presidido por el Gobernador y, en su ausencia,
por el Presidente del Cabildo. Actualmente, la nacionalidad Tsa’chila tiene
grandes desacuerdos que han dado como resultado dos bandos claramente definidos
en sus tesis: mantener su forma de gobierno ancestral o cambiar su sistema de
gobierno.
La Nacionalidad Tsa’chila es una organización de
derecho privado, apolítica, areligiosa y no es oficialmente miembro de la
CONAIE, ante la cual tienen definido su punto de vista en cuanto a los
objetivos de la misma; sin embargo, se consideran parte integrante de las
luchas de los movimientos sociales.
VESTIMENTA:
Tradicionalmente, el Hombre colorado como parte principal de su atuendo utilizaba un
manpe tsanpá, llamado chumbillina, un sencillo corte de tela rectangular,
semejante a una falda usada unos diez o quince centímetros por encima de la
rodilla, con rayas en colores azul marino y blanco. Las franjas no debían tener
menos de dos centímetros ni más de cuatro.
También consta el sendori, de color rojo y que lo
usaba como faja, dándole dos vueltas alrededor de la cintura y ajustándolo con
un nudo delantero.
Para tener cubierta la parte superior del tronco
vestían el nanun panu (tela para tener al hombre). Esta prenda de vestir
rectangular mide 90 centímetros por 1.80 centímetros. Para asistir a una fiesta
tradicionalmente se ha utilizado el nanun panu especial de seda o de algodón
estampado.
Como parte importante de su presentación, el hombre
Tsáchila aún se rasura el cabello por la parte posterior de la cabeza hasta muy
cerca de la corona, teniendo el cuidado de dejar en la parte superior el pelo
muy largo al que hacían caer hacia delante, embadurnándolo con el líquido
rojizo extraído del achiote. Para que el pelo quedara rígido, sobresaliendo en
la frente como una sola masa, lo unta con abundante vaselina sólida (antiguamente
usaban la grasa de árbol tangaré en vez de vaselina).
Para las fiestas, a más de su atuendo tradicional,
el hombre de esta etnia agregaba un misilí, un adorno de algodón de figura
circular como una especie de corona con un diámetro comprendido entre los 12 a
18 centímetros. Además, se ataviaba el cuello con cintas amarradas y sujetadas
en la parte delantera con un imperdible; podían reemplazar las cintas por un
Winun panu, una tela cuadrada de unos de unos ochenta centímetros por lado.
El súlulu es banda circular de plata en la cual hay
unidas muchas ajorcas y que se lo ponían encima de las cintas o del winun panu.
Los colorados adornaban sus muñecas con los
calatasillí, unas pulseras de plata de unos 6 a 7 centímetros de largo,
amarradas en los extremos circulares con piolas. Estos adornos los empezaban a
usar al momento de casarse como prueba de virilidad. Si enviudan se los
quitaban en señal de luto.
La piel que no estaba cubierta por ninguna prenda
de vestir se la pintaban de rojo, con mu -achiote- y de negro con mali - el
huito-. Con el huito trazaban en el rostro franjas horizontales, un poco
delgadas, dejando para el tronco y las extremidades el dibujo de líneas más
gruesas.
Algunas de estas prendas sí las usan los tsáchilas,
pero en eventos especiales como la fiesta del Kasama, no como forma común de
vestir.
La MUJER Tsáchila,
en cambio, aún utiliza el tunán, como prenda principal de su atuendo, que es
una falda amplia en la que se alternan los colores verde, azul, amarillo y el
rojo; va asegurada a la cintura. La distribución de los colores se da de
acuerdo al gusto de la mujer que la usa.
El largo de la prenda depende de la edad de la
mujer; si es anciana puede llegarle casi hasta los tobillos; si es joven, hasta
la rodilla o aún más arriba, según el gusto de la chica. Además, antes llevaba
amarrada al cuello una tela de 90 por 90 centímetros que no tiene nombre.
Como complemento de su vestuario adornaba el cuello
con win (mullo), la chaquira o centecillas de vidrio que las preferían de color
azul marino y rojo brillante. Por supuesto que hay mujeres de avanzada edad que
no quieren olvidar su abalorio antiguo y usan entonces semillas o pepitas
silvestres a las que insertan en piolas usándolas conjuntamente con el mullo.
Cuando salían antes a la ciudad decoraban su cuerpo
con el negro del hito y el rojo del achiote, semejante a la pintura de los
hombres. Era común, hasta hace poco tiempo, pintarse con un punto rojo de
achiote en el centro de la frente y en toda la raya del cabello. No usaron nunca
el achiote en el cabello, pues éste es uso exclusivo del hombre colorado.
Cuando la mujer asistía a una fiesta también usaba un cinturón de tela
semejante al sendori de los hombres, que puede ser del color que la mujer
prefiera, no solamente rojo.
ECONOMÍA
La caza, la pesca y la recolección eran las
principales actividades de su economía de subsistencia. Actualmente participan
de la economía de mercado mediante la ganadería, la comercialización del
plátano, el cacao, el café, el ecoturismo, además de la práctica de la medicina
tradicional con fines comerciales.
En el trabajo de su chacra, Wita, emplean el
sistema de rosa y quema que lo practican en la estación seca; cultivan sus
productos a inicios de la estación lluviosa. El hacha y el machete, son sus herramientas
principales de trabajo.
El plátano es su principal producto del que
cosechan diversas variedades. Además cultivan yuca, cacao, maní, caña de
azúcar, café, ñamé, camote, pimienta, ají, achote, calabazas; frutales como
piñas, chonta, papaya, coco, guaba, zapote. Estos productos son destinados
primeramente a la autosubsistencia, y los excedentes a la comercialización en
los mercados locales.
En su chacra cultivan además otros productos no alimenticios: plantas para la pesca como el barbasco y diversidad de plantas medicinales. El profundo conocimiento sobre el poder curativo de las plantas, es uno de los rasgos más importantes de la identidad y la cultura Tsa´chila.
Para cazar, antiguamente utilizaban la bodoquera que prácticamente ha desaparecido por el empleo de la carabina introducida por los colonos mestizos. Entre los animales que cazan podemos encontrar mono, siervo, sajino, guanta, guatuza, armadillo, oso hormiguero, cuchucho, ardilla y varios roedores, entre otros. El pecari, importante fuente proteínica, casi ha desaparecido como consecuencia de las enfermedades traídas por los caballos de los colonos; de igual manera, algunas aves están desapareciendo.
En su chacra cultivan además otros productos no alimenticios: plantas para la pesca como el barbasco y diversidad de plantas medicinales. El profundo conocimiento sobre el poder curativo de las plantas, es uno de los rasgos más importantes de la identidad y la cultura Tsa´chila.
Para cazar, antiguamente utilizaban la bodoquera que prácticamente ha desaparecido por el empleo de la carabina introducida por los colonos mestizos. Entre los animales que cazan podemos encontrar mono, siervo, sajino, guanta, guatuza, armadillo, oso hormiguero, cuchucho, ardilla y varios roedores, entre otros. El pecari, importante fuente proteínica, casi ha desaparecido como consecuencia de las enfermedades traídas por los caballos de los colonos; de igual manera, algunas aves están desapareciendo.
La pesca es otra actividad de subsistencia que aún
tiene importancia. Pescan, entre otros, el bocachico, el campeche, el barbudo,
tortugas, serpientes de río y ostras. La pesca está destinada básicamente al
autoconsumo. Para la pesca emplean dos tipos de redes, la raya y la atarraya;
trampas o "lechos de pescado" como el batán; y venenos naturales como
el tote y el barbasco. Últimamente, se ha generalizado el uso de la dinamita,
lo que está provocando un acelerado proceso de disminución de la población de
peces y problemas de contaminación en los ríos.
Recolectan semillas y palmas de diferentes árboles
como chonta, plátano, palma real, copal, papayuelo etc., además de una
diversidad de larvas comestibles. La ganadería se ha convertido en su nuevo
modelo de reproducción económica, especialmente el ganado vacuno y porcino,
cuya producción la venden a los intermediarios o en los mercados locales.
Además, en muy pequeña proporción, se dedican a la crianza de gallinas y cuyes
destinados generalmente al mercado local.
La artesanía no es una actividad que les ofrezca
muchos recursos ni que tenga demanda en el mercado turístico; su producción,
más bien, está destinada al autoconsumo. Se dedican al tallado de balsa, caña,
pambil y otras maderas. Trabajan en telar de cintura el tejido de sus prendas
de vestir y en menor escala la alfarería; estas actividades artesanales están
casi desapareciendo como consecuencia de la introducción de productos que
encuentran en los mercados locales. El
turismo se está volviendo una actividad económica muy importante entre los
Tsa´chilas, los cuales están iniciando la explotación de los recursos
paisajísticos naturales y sitios sagrados que poseen, así como el potencial de
su riqueza cultural, a fin de desarrollar esta actividad desde perspectivas
autogestionarias.
Una variedad de esta actividad, que tiene
actualmente mucha demanda, es el turismo de salud dada la legendaria tradición
de los Tsa´chilas como un pueblo de shamanes, curanderos y vegetalistas; es por
ello que acuden muchas personas de todo el país y del exterior, para realizarse
rituales curativos o baños con piedras y yerbas medicinales. Sin embargo, si
bien la práctica de esta actividad les ofrece buenas perspectivas de desarrollo
económico, también está provocando cambios culturales muy rápidos,
especialmente entre los jóvenes.
La alfarería, el trabajo textil, la cestería, el cuidado de la casa, de los niños, la cocina, las chacras familiares y de los animales domésticos, así como la obtención de leña y agua, es responsabilidad de las mujeres.
Los hombres tienen como
obligación las actividades agrícolas de la selva, el trabajo de tala y quema,
el desbroce del monte, la caza, la construcción de sus viviendas, de sus
herramientas de trabajo, de los muebles, de los instrumentos musicales y la
elaboración de redes.
No existen tabúes que impidan la participación de la mujer en las actividades productivas, por ello ayudan en la siembra y la cacería si es necesario, mientras que la pesca, la recolección y el trabajo de cestería es una actividad conjunta de hombres y mujeres.
La "minka" es una institución obligatoria que regula el trabajo colectivo; su inasistencia es motivo de sanción. Para la construcción de sus viviendas, la pesca y la agricultura, solicitan la ayuda de sus parientes, pudiendo verse la práctica efectiva de una lógica de reciprocidad balanceada muy vigente. Para la realización del trabajo colectivo se respeta la organización comunal y las resoluciones del Cabildo.
VIVIENDA:
Antes era una sencilla casa
rectangular de 7 a 15 metros de longitud y de 5 a 10 metros de ancho. La casa
era una sola pieza. Paredes de guadua o pambil rajado. Los pilares de pambil
rollizo. La cubierta de dos aguas acabada con paja denominada cade. Ahora, la
mayoría de casas presentan construcciones mixtas de cemento, madera o caña
guadua.
COSMOVISIÓN:
Kasama es la única fiesta que
celebran los miembros de la etnia Tsáchila. En el idioma tsafiqui
"Kasa" significa nuevo y "ma" día, entonces Kasama es el
inicio de un nuevo día o nuevo año.
Esta festividad se dejó de
celebrar durante tres décadas, pero a partir de 1998, por iniciativa de Ramón
Aguavil, se retomó esta importante celebración dentro de la etnia tsáchila.
La fiesta de Kasama, que marca el
inicio de un nuevo año, que siempre coincide con el Sábado de Gloria (para los
católicos), representa mucho más que para los occidentales la celebración del
año nuevo. A este evento concurren todos los miembros de la etnia, de todas las
comunas y es el tiempo para reafirmar las raíces, saludar a la familia, hacer
las paces, desear prosperidad, etc.
Aguavil nos comenta que en antaño
en esta celebración los padres de los jóvenes realizaban el pedido de la mano
de una chica, los marimberos deleitaban a los presentes con su música, se
tomaban bebidas especiales, se realizan peleas, etc..
En la actualidad se realizan
presentaciones de danza, teatro, música y de concursos de tiro al blanco,
equilibrio y natación, también demostraciones de habilidad en caza y pesca.
COSTUMBRES:
En el caso de los tsáchilas, aún
hay gente que se resiste a dejar morir su cultura y lucha cada día para sobrevivir
junto a la selva de cemento.
Nacimiento
de un niño: Antes, cuando nacía un niño, la costumbre tsáchila
era cortarle el cordón umbilical con un cuchillo de guadúa o pambil y
enterraban la placenta debajo del fondo del fogón de la cocina. Esas prácticas
han desaparecido y hoy los bebés nacen, en la mayoría de casos, con asistencia
médica.
Muerte: Otra
tradición muy antigua de los tsáchilas era que cuando moría un miembro de la
familia, inmediatamente el resto desocupaba la casa porque creían que el alma
del difunto regresaba a instalarse en la casa.
TURISMO:
En la actualidad se puede visitar
estas comunas y realizar turismo comunitario.
PROBLEMAS
SOCIALES Y AMBIENTALES:
Se va perdiendo sus costumbres y
cada vez la presión de los colonos aumenta.
no habla sobre todos los idiomas
ResponderEliminargasias