REGIÓN DE LA AMAZONÍA
NACIONALIDAD A’I COFAN
IDIOMA
Cofán
TERRITORIO
Habitaban en las cuencas de los
ríos Aguarico, Guanúes y San Miguel, incluyendo el área que ocupa actualmente
Lago Agrio, capital provincial, y sus alrededores. Su territorio fue atomizado,
fraccionado, sobre todo a partir de 1967 con el inicio de la explotación
petrolera en la región.
La ocupación es de 148 907 ha; se
trata de un territorio no continuo, compuesto por diversas áreas ocupadas por
las seis comunidades A'I Cofán.
El territorio legalizado total es
de 33 571 ha, que corresponde a tres comunidades: Dureno 9 571 ha; Chandia
Na’en 18 000 ha; Dovuno 7 000 ha. Se encuentran por legalizar 112 000 ha, que
es la propuesta de la nacionalidad A'I Cofán, mientras que el Estado reconoce
94 000 ha por legalizar.
UBICACIÓN:
Geopolítica: Tienen presencia binacional en Colombia y en Ecuador.
En Ecuador están ubicados en la
Provincia de Sucumbíos, cantón Lago Agrio, parroquias Dureno y Jambelí; cantón
Cascales, parroquia El Dorado de Cascales; cantón Cuyabeno, parroquia Cuyabeno;
cantón Sucumbíos, parroquia La Bonita.
ACCESOS:
Se toma la vía Quito-Papallacta.
En Baeza nos desviamos al Chaco, pasamos San Rafael y seguimos hasta Lago
Agrio.
MAPA DE
ACCESO:
POBLACIÓN
Y ORGANIZACIÓN SOCIAL
1 000 habitantes aproximadamente.
Según resultados parciales del censo de la Federación Cofán (enero 2002), cerca
de 1 000 habitantes conservan su lengua y cultura, mientras otros 500 reclaman
descendencia en sitios dispersos; de ellos, al menos 800 radican en Ecuador. Se
encuentran organizados en las siguientes comunidades: Sinangüé, Zábalo, Chandía
Na’en, Tayosu Conqque, Dovuno y Dureno
Organización
sociopolítica: Se
autodenominan A’I. La organización tradicional se basaba en grupos de
descendencia patrilineal o “antia”, dirigida por el shamán, su líder político y
religioso. Desde 1955, los misioneros del Instituto Lingüístico de Verano
promovieron la nuclearización de los asentamientos Cofán, trastocando además
muchas prácticas tradicionales como el ritual del “yagé” que los relaciona con
sus ancestros. Actualmente, su organización se basa en la comunidad. La unión
de las mismas constituyó la Organización Indígena de los Cofán del Ecuador,
OINCE, que reformó sus estatutos para conformar la Federación Indígena de la
Nacionalidad Cofán del Ecuador, FEINCE, miembro de la CONFENIAE y de la CONAIE.
VESTIMENTA:
Similar al Cofán
Vestimenta Hombre Mujer
COSTUMBRES:
Se autodenominan A’I. La
organización tradicional se basaba en grupos de descendencia patrilineal o
“antia”, dirigida por el shamán, su líder político y religioso. Desde 1955, los
misioneros del Instituto Lingüístico de Verano promovieron la nuclearización de
los asentamientos Cofán, trastocando además
muchas prácticas tradicionales como el ritual del “yagé” que los relaciona
con sus ancestros. Actualmente, su organización se basa en la comunidad. La
unión de las mismas constituyó la Organización Indígena de los Cofán del
Ecuador, OINCE, que reformó sus estatutos para conformar la Federación Indígena
de la Nacionalidad Cofán del Ecuador, FEINCE, miembro de la CONFENIAE y de la
CONAIE.
ECONOMÍA
Su base es la horticultura
itinerante; en los huertos combinan productos como plátano, café, frijol y maíz
para la venta, en menor grado yuca y arroz y árboles frutales nativos como
guaba, caimito, aguacate y maní de árbol. Los huertos familiares están al
cuidado de las mujeres.
Todavía son importantes para su
subsistencia la caza y la pesca, la recolección y la artesanía familiar, pero
en pequeña escala debido a que los animales y las plantas escasean por la
destrucción de su hábitat natural y por el tamaño relativamente pequeño del
territorio A'i Cofán por la invasión de sus territorios por los colonos.
Crían animales menores como los
cerdos, gallinas y patos. Las actividades agrícolas y pecuarias comerciales
(pequeña ganadería extensiva) son bastante reducidas por las dificultades de
acceso a los mercados.
También se extrae madera y
algunos hombres trabajan como jornaleros en las fincas de los colonos.
TURISMO:
Ø Áreas naturales protegidas y territorios: El Estado ha declarado varias
áreas protegidas en espacios territoriales de la nacionalidad A'I Cofán: el
territorio de la comunidad Zábalo se encuentra en la zona de influencia de la
Reserva Faunística Cuyabeno y algunas comunidades tienen sus espacios
territoriales al interior de la Reserva Ecológica Cayambe-Coca, del Bosque
Protector Alto Bermejo y del Parque Nacional Sumaco.
En enero 2002 fue creada la Reserva Ecológica Cofán Bermejo, que comprende las
áreas territoriales de dos comunidades A´I Cofán: Chandía Na’en y Tayo su
Conqque. Se encuentra bajo la administración de las comunidades locales y de la
Fundación Sobrevivencia del Pueblo Cofán, en coordinación con la Dirección
Nacional de Biodiversidad y Áreas Naturales Protegidas del Ministerio del
Ambiente del Ecuador. Existen algunos acuerdos de conservación con el
Ministerio del Ambiente: en la Reserva de Producción Faunística Cuyabeno, 35
000 ha de la comunidad Zábalo; en la Reserva Ecológica Cofán Bermejo, 55 000
hasde las comunidades Chandía Naén, Tayo su Conqque y Alto Bermejo.
PROBLEMAS
SOCIALES Y AMBIENTALES:
Bloques
petroleros en su territorio: Bloques petroleros de Singeco y
Gaps en territorio de las comunidades Dureno, Duvuno, Sinangüé y Chandía Na’en.
El territorio A'I Cofán se
encuentra contaminado debido a los frecuentes derrames de petróleo como
producto de la actividad de extracción.
NACIONALIDAD SECOYA
IDIOMA
Paicoca
ORIGEN
De acuerdo al relato de uno de
los miembros de la comunidad, los secoyas llegaron juntos y se mantuvieron así
durante un tiempo pero a partir de 1974, la etnia se dividió en comunidades. Se
repartieron en primer lugar la tierra no pantanosa que facilitara el traslado
de enfermos a algún poblado cercano.
El trabajo de misioneros por
evangelizar al grupo secoya, no tuvo mayores resultados. Por tanto la historia
registra como inexistente la influencia misionera en esta etnia.
En las décadas de los años 60 y
70, los misioneros del ILV incidieron en la conformación de centros poblados.
Para facilitar el proceso evangelizador, en 1973 el misionero Jhonson , del
ILV, apoyó en la búsqueda de terrenos y movilización para la conformación de la
comunidad de San Pablo, siendo el principal fundador el señor Celestino
Piaguaje. En ese entonces, solo 3 familias formaron parte de esa comunidad.
Fueron llegando más familias y eran 14 cuando llegaron al lugar en el que viven
actualmente. Por los linderos de ese territorio se encontraba una compañía de
palma africana. Empezaron a hacer sus chacras, sembrando yuca y plátano. Con la
llegada de más familias, la comunidad fue creciendo hasta constituirse en la
que es hoy.
Los ancianos cuentan que antes
"había mucha montaña y animales para la cacería, árboles maderables y era
muy bonito".
Los secoyas no estuvieron exentos
de los impactos y efectos de la explotación cauchera. Según se recogen los
estudios etnográficos del Ecuador, los testimonios orales dan cuenta de la
terrible explotación de la que fueron objeto: como recompensa por el trabajo de
cuatro años en la recolección de caucho, se obtenía dos pantalones, una camisa
y un hacha. Otros relatos hablan de la desaparición de hombres que eran
llevados a lugares distintos para la extracción del caucho. A pesar de ello,
los secoyas vivieron la época cauchera con menor crudeza que otras etnias.
Posteriormente, las empresas petroleras utilizaron a los secoyas como mano de
obra no calificada en el desbroce de la selva, la apertura de trochas y demás
actividades.
Al sureste del Aguarico y sobre
las estribaciones de los Andes, existe desde el siglo XVI información de varios
grupos culturales en los primeros momentos del avance español sobre el País de
la Canela. Información escasa habla de la tribu de los
"Encabellados", grupo semi-nómada ubicado entre los ríos Putumayo y
Napo. La denominación de Encabellados estaba dada por rasgos específicos de su
atuendo y sus cabellos largos; de este grupo tribal, en términos generales se
derivan los actuales Sionas.
TERRITORIO
39 414,5 ha legalizadas, por
comunidades: San Pablo de Catëtsiaya 7 043,4 ha Secoya Remolino Ñe´ñena 24
371,1 ha Campo Eno 8 000,0 ha
UBICACIÓN
Geopolítica: Tienen presencia binacional en la
Amazonia del Perú y del Ecuador. En el Ecuador están en la provincia de
Sucumbíos, cantón Shushufindi, parroquia San Roque y en el cantón Cuyabeno,
parroquia Tarapoa, en las riberas del río Aguarico.
ACCESOS
Por la Vía Quito-Papallacta, se
accede a la vía de El Chaco y se llega a la vía de Lago Agrio.
MAPAS DE
UBICACIÓN
POBLACIÓN
Y ORGANIZACIÓN SOCIAL
Son aproximadamente 380
habitantes. La población está organizada en tres comunidades: San Pablo de
Catëtsiaya y Siecoya Remolino Ñe’ñena, ubicadas en la parroquia San Roque,
cantón Shushufindi; Eno, ubicada en la parroquia Tarapoa, cantón Cuyabeno.
Organización
sociopolítica: La forma organizativa básica es el núcleo familiar;
la unión de familias constituye las comunidades o centros. Las tres comunidades
están legalizadas como centros.
Su organización política es la Organización Indígena Secoya del Ecuador, OISE,
que es miembro de la CONFENIAE y de la CONAIE. El presidente de la organización
es elegido en el Congreso de la Nacionalidad Secoya cada dos años.
Para el mantenimiento de los servicios y recursos con los que cuenta cada
comunidad así como para realizar construcciones de uso común, se trabaja en
mingas.
VESTIMENTA:
Los hombres poseen una cushma y
adornos con semillas de la zona.
Las mujeres poseen un vestido que
va desde su hombro y fajado en la cintura.
Vestimenta Hombre Mujer
ECONOMÍA
Los Secoya obtienen su sustento
principalmente de la agricultura itinerante y de la extracción de madera; la
ganadería se da en menor medida. Aún subsisten en pequeña escala sus
actividades económicas tradicionales como caza, pesca y recolección de frutos.
Los principales productos que siembran son yuca, café, plátano, maíz, maní,
frutas, arroz, fréjol y ají.
VIVIENDA
Vivienda elevada con materiales
de la zona.
COSMOVISIÓN
La etnia secoya pertenece a la
familia lingüística tukano occidental. Habitan los territorios cercanos al
Cuyabeno, en las riberas y cuenca del río Aguarico. Secoya es el nombre de un
río y de una quebrada considerada como su lugar de origen. En paicoca (lengua
secoya) el nombre étnico es Siekóya pai, que significa "gente del río de
rayas". Debido a sus largas cabelleras, se los conocía como "los
encabellados". Los secoyas y sionas han permanecido emparentados desde
hace mucho tiempo, sin embargo, en la actualidad se hace referencia a ellos
como dos etnias separadas.
El deseo de las mujeres secoyas
para los tiempos que vendrán es: "...tener una cancha deportiva grande,
que sirva para todo juego, el internado del colegio que sea más bonito, la
cocina de la comunidad, que haya una lavandería grande para no bajar al río que
está muy contaminado, que las casas sean de cemento y de hojas de zinc, que el
colegio tenga un huerto y que hayan piscinas comunitarias, para el bien de
todos nuestros hijos".
La psicinas hacen referencia a la
actividad piscícola de especies nativas
Para el futuro, los hombres
secoyas "queremos que llegue una carretera para podernos transportar con
más facilidad, tener energía eléctrica, que haya un Emetel, agua potable,
canchas deportivas, una comunidad más grande, con todo lo necesario..."
Día a día, las mujeres secoyas
"nos levantamos a las 5 de la mañana, empezamos a prender la candela para
cocinar nuestros alimentos, damos de comer a los hijos y esposo y empezamos la
limpieza de los trastes de cocina y casa. Unas salimos al río a lavar la ropa,
otras generalmente van a las chacras a limpiarlas o a hacer alguna siembra,
estas pueden ser chacras de yuca, plátano o árboles frutales. Al regreso
traemos yuca para hacer casabe o chicha y también traemos leña, plátano y
guineos. La hora de regreso de la chacra es a las 4 de la tarde y nuevamente empezamos
a cocinar, más tarde bajamos al río a bañarnos, después en la noche trabajamos
en la artesanía haciendo collares, ollas de barro, tejer hamacas, shigras,
canastos y tocer la chambira".
En cuanto a las actividades de
los hombres de la comunidad secoya San Pablo: "los ancianos se levantan en
la mañana, otros se van a trabajar, unos a aserrar la tabla, otros a cosechar
el café, otros desgranan maíz y tejen artesanía, como los cernidores, etc. Los
jóvenes se levantan a tomar el yoco y otros se van a donde está trabajando el
papá. Los que estudian se van a clases y regresan en la tarde para ayudar en
los trabajos de los padres. Hay también días que se realiza mingas comunitarias
donde participa toda la comunidad, tanto hombres como mujeres y niños".
COSTUMBRES
TURISMO:
Ø Áreas naturales protegidas y territorios: En su
territorio el Estado ha declarado la Reserva Faunística Cuyabeno; en la zona de
influencia se encuentran asentadas las tres comunidades y tienen convenios con
la reserva para seguir usando sus espacios tradicionales para cacería y pesca,
con algunas normas de conservación.
PROBLEMAS
SOCIALES Y AMBENTALES:
Bloques
petroleros en su territorio: En el territorio Secoya se
encuentra el Bloque 15 de la Occidental Exploration and Production (OECP) quien
mantiene un contrato con Petroecuador de prestación de servicios desde 1985, y
desde 1995 un contrato de participación. Luego de varios años de conflicto, a
partir de 1999 la OISE y las comunidades mantienen un convenio con la
Occidental, utilizando un código de conducta para el proceso de diálogo.
Además se está realizando
exploración sísmica y estudios para la construcción de los pozos Cocaya Norte
1, Cocaya 1 y Cocaya Centro 1 en el sur del Río Aguarico.
NACIONALIDAD
SIONA
IDIOMA
Paicoca
ORIGEN
La comunidad cuenta: "Nos
habíamos venido a vivir a orillas del río Eno, más o menos hace unos 4 años y
poco a poco bajamos a vivir en la bocana del río Shushufindi. En este sitio nos
radicamos algunas familias ya que anteriormente vivíamos en las orillas del río
Aguarico y en el Cuyabeno. En esa época había muchos animales. No existían
colonos. Teníamos grandes saladeros para los animales (monos, dantas, loros,
venados, etc.). En estos días ya no vemos muchos animales ni saladeros. Tembién
tiempo atrás se tomaba el ayaguasca, para saber donde encontrar a los animales
de todas las clases. Cuando se toma eso también se transforma en demonios, en
boas, en tigres....el señor Anselmo y Antonio eran jefes que se convertían en
tigres. Anteriormente estábamos rodeados de mucha montaña y no había muchas
enfermedades".
Los sionas, al igual que cofanes
y secoyas, fueron objeto de maltrato y explotación tanto en la época cauchera
como en la petrolera.
Su proceso de sedentarización ha
tenido que ver también con la evangelización. La gran casa familiar era la
característica principal del proceso de conformación de la comunidad, pero, en
el presente, se ha dado paso a la construcción de viviendas que albergan a la
familia nuclear. Los sionas tienen una huerta pequeña cerca de la casa y otra
grande, ubicada en un lugar lejano, constituyéndose este en su principal fuente
de alimentos. Mantienen también sus actividades de caza y pesca. Están
incursionando en el turismo.
TERRITORIO
La superficie de ocupación es de
47 888 ha. Tienen legalizadas 7 888 hectáreas en propiedad colectiva para los
tres asentamientos, las mismas que constituyen una mínima parte de su
territorio tradicional.
A los Siona de Puerto Bolívar, el
ex IERAC les confirió en 1979 la propiedad legal de 745 ha, aplicando el mismo
criterio que para los colonos. Este título excluyó a las familias indígenas
asentadas de manera dispersa en el sector y no contempló los territorios de
caza y pesca utilizados por los habitantes del lugar.
En la actualidad tienen su
territorio delimitado en 40 000 ha, en convenio de uso con el INEFAN, dentro de
la Reserva Faunística Cuyabeno.
UBICACIÓN
Geopolítica: Tienen
presencia binacional, en Colombia y en Ecuador.
En Ecuador se encuentran en la Provincia de Sucumbíos, cantón Putumayo,
parroquia Puerto Bolívar; y en el cantón Shushufindi, Parroquia San Roque.
ACCESOS
Por la vía Lago Agrio, hasta
Shushufindi
MAPA DE
UBICACIÓN
POBLACIÓN
Y ORGANIZACIÓN SOCIAL
Entre 350 y 400 habitantes aproximadamente.
La ocupación es dispersa. La población está asentada en las comunidades de
Puerto Bolívar, Bi’aña y Orahuëaya’. La población Siona original fue diezmada
por enfermedades introducidas por agentes foráneos y por la explotación del
caucho en la cual fueron involucrados directamente.
Organización sociopolítica: La
influencia de las misiones religiosas y la migración provocada por ellas cambió
el patrón de asentamiento indígena, de la forma dispersa a la nuclearización en
aldeas.
Con la alianza de los pueblos Siona y Secoya se conformó la Organización de la
Nacionalidad Indígena Siona-Secoya del Ecuador, ONISSE. Últimamente las
organizaciones se separaron y los Siona conformaron la Organización de la
Nacionalidad Indígena Siona del Ecuador, ONISE, que agrupa a toda población y
es miembro de la CONFENIAE y de la CONAIE.
La cohesión social y política es muy débil en el presente debido a una
tendencia a la dispersión poblacional, como resultado de la presión territorial
ejercida por las petroleras y la colonización.
VESTIMENTA
ECONOMÍA
Las principales actividades
económicas y de subsistencia de los Siona son la horticultura itinerante de
roza y quema que constituye su principal actividad productiva, la caza, pesca y
recolección de frutos que cada día se ve disminuida por lo limitado del
territorio legalizado.
Los Siona han sido ocupados como mano de obra barata, especialmente para
actividades de desbroce de la selva, construcción de campamentos y apertura de
trochas.
Uno de sus principales problemas como nacionalidad es la reducción de los
territorios ancestrales debido a los procesos de colonización mestiza y de
otros pueblos indígenas (Kichwa y Shuar), la explotación petrolera, la política
de legalización de tierras por parte del Estado que desconoce el derecho de los
pueblos sobre sus territorios y la pérdida de territorio por la apertura de
carreteras para uso de las petroleras; otro problema importante es la
contaminación producida por la explotación petrolera
COSMOVISIÓN
Mientras se va desarrollando el
proceso de articulación comunitaria, los hombres y mujeres sionas nos presentan
su escenario ideal para el futuro:
"Queremos tener una casa de
la cultura, iglesia, carretera, cancha deportiva de básquet, fútbol. También
formar una población con todos los miembros de la comunidad y unirnos más para
poder conseguir luz eléctrica, tener una piscina comunitaria y si fuera posible
tener una piscina individual".
Al igual que en los otras
comunidades, la piscina hace referencia la piscicultura de especies nativas.
"Queremos formar una
población al lado de la escuela, tener una casa comunal, una casa de la
cultura, radio comunicación y hacer los trámites para abrir una carretera para
que los carros puedan llegar hasta nuestra comunidad y no trasladarnos a pie.
Queremos también una iglesia, queremos que la escuela sea de cemento, que
llegue la energía eléctrica a nuestra comunidad".
COSTUMBRES
Las mujeres sionas "se
levantan a las 4 de la mañana, bajan al río para traer agua y comenzar a
preparar los alimentos. Algunas mujeres se toman el bejuco leguminoso para
obtener más fuerza. Otras, cuando el esposo se va de cacería, le acompañan y
otras realizan cosas en el campo".
En la comunidad, se toma el
desayuno a las 6 de la mañana, el almuerzo a las 10 u 11 y la cena a las 4 de
la tarde. Luego de esto, se realizan visitas y reuniones entre vecinos y amigos
para conversar y descansar.
Los hombres sionas "se
despiertan a las 7 de la mañana y se lavan la cara. Desayunan y se movilizan a
su trabajo, el del campo, como profesores, otros a la cacería, a pescar. Otros
van a visitar a los amigos, otros salen al pueblo a pasear o a hacer deporte.
Ya en la tarde, se reúnen para regresar a sus casas y descansar".
TURISMO
Ø Áreas naturales protegidas y territorios:En una parte
del territorio Siona, el Estado declaró la Reserva Faunística Cuyabeno; en su
interior se encuentra asentada la comunidad de Puerto Bolívar, con territorio
delimitado y con convenio de uso en 40 000 hectáreas. Las otras dos comunidades
se encuentran en la zona de influencia de la Reserva y tienen convenios para
seguir usando sus espacios tradicionales de cacería y pesca, con algunas normas
de conservación.
PROBLEMAS
SOCIALES Y AMBIENTALES
Ø Bloques petroleros en su territorio: Los
bloques 15 de Occidental, 27 de City y 21 de Kerr-McGee.
NACIONALIDAD
WAORANI
IDIOMA
Huao Tiriro. Estudios
lingüísticos han demostrado que no hay congéneres para esta lengua.
ORIGEN
Llamados peyorativamente
"aucas", los Huaorani han sido conocidos principalmente en relatos de
corte misionero. Tradicionalmente, fueron un pueblo de hábiles cazadores y de
guerreros, que ocupaban un hábitat básicamente interfluvial. Su economía,
organización social y mundo espiritual son modelo asombroso de adaptación
continua al medio ambiente selvático.
Hasta fines de la década de 1950,
aproximadamente 500 Huaorani vivían en un territorio de 20.000 km2 que se
extendían desde el río Napo al norte, hasta el Villano y Curaray, al sur; los
límites oriental y occidental correspondían a los meridianos 76º W y 77º W 30´
respectivamente. Para entonces, autores como Yost, Wallis y Elliot, distinguían
cuatro grupos: Guequetari, Piyemoiri, Baihuaorani y Huespeiri. Estos grupos
estaban unidos por lazos de parentesco, pero sus relaciones se caracterizaban
por su hostilidad y la guerra permanente entre los grupos y desde luego con los
extraños a quienes denominaban "cohuori" (no huaorani). Las guerras,
por lo general, no tenían un carácter conquistador, sino de reproducción del pueblo
a través de complejos mecanismos.
Huaorani En 1958 tuvieron los
primeros contactos con el Instituto Lingüístico de Verano (ILV) y las compañías
petroleras y, desde entonces, han sufrido tremendas presiones para
"integrarse" a la sociedad nacional. El ILV inició un proceso de
agrupamiento de una Zona de Protección de 1605 km2 otorgada por el Estado. La
concentración poblacional y el incremento demográfico experimentado por el cese
de hostilidades, produjo un aumento de la densidad poblacional y por lo tanto
una disminución de los recursos necesarios para su subsistencia.
A partir de los años 70, la
población se dispersó nuevamente, asentándose en toda la Zona de Protección y
fuera de ella. Con la aplicación del Plan Nacional de Desarrollo (1980-1984),
el Gobierno entregó a los Huaorani 716.000 Has, bajo el sistema de propiedad
comunitaria, pero se ha realizado concesiones a compañías petroleras dentro de
estas áreas. En la actualidad, la intensa explotación petrolera que se lleva a
cabo en su territorio y la apertura de carreteras, han originado numerosos
problemas y cambios substanciales en su forma de vida.
TERRITORIO
Territorio tradicional: Su
territorio tradicional se extendía sobre un área aproximada de 2 000 000 ha,
entre la margen derecha del río Napo y la izquierda del Curaray. Mantuvo la
independencia y la defensa de su territorio por medio de acciones guerreras. A
partir de 1958, con la presencia permanente del ILV (Instituto Lingüístico de
Verano), se inicia la época de contacto con el exterior.
Territorio/tierras
legalización: 716 000
ha, desde 1990, que corresponden parcialmente a su territorio tradicional. La
legalización es global para toda la nacionalidad. Para legalizarlo, una parte
de esta extensión fue desmembrada del Parque Nacional Yasuní.
UBICACIÓN
Geopolítica:
Se
encuentran ubicados en tres provincias de la Amazonia.
Provincia de Orellana, cantón Orellana, parroquia Dayuma; y cantón Aguarico,
parroquias Tiputini, Yasuní y Sta. María de Huiririma. Provincia de Pastaza,
cantón Arajuno, parroquia Curaray. Provincia del Napo, cantón Tena, parroquia
Chontapunta
ACCESOS
Tomamos la Via Hacia Lago Agrio,
seguimos al sur, pasamos por Shushufindi y llegamos al Parque Nacional Yasuní.
MAPA DE
UBICACIÓN
POBLACIÓN
Y ORGANIZACIÓN SOCIAL
Según el Diagnóstico de la
Nacionalidad Huaorani realizado en 1999, la población supera las 2 200
personas. Existen grupos fuera de contacto como los Tagaeri, Taromane y
Oñamenane, que viven dentro del territorio legalizado. Actualmente, se
encuentran organizados en alrededor de 28 comunidades que agrupan a la
población en contacto.
Organización
sociopolítica: La unidad
básica tradicional o grupo doméstico es el “nanicabo”, constituido por familias
ampliadas o múltiples compuestas por un número de seis a diez familias que
habitan bajo un mismo techo o “maloca”; estos grupos domésticos son
autosuficientes, autónomos y están organizados alrededor de un anciano o
anciana de cuyo nombre se deriva el nombre del grupo doméstico. La unidad
territorial o grupo local se denomina “huaomoni”, que es la unión de varios
“nanicabos”; los “huaomoni” son de carácter endógamo, al interior del cual
deben darse los matrimonios entre primos cruzados y las relaciones de alianza.
Existe una combinación de formas
tradicionales con criterios nuevos de asentamiento semi-nuclear. Gran parte de
las comunidades están formadas por dos o tres “huaomoni” de diverso origen. Una
minoría vive ya sea en “malocas agrupadas” o en “grupos domésticos aislados”.
Su máximo organismo es el Consejo Byle Huorani, que es la Asamblea de toda la
nacionalidad. La Organización mayor de representación externa es la
Organización de la Nacionalidad Huaorani de la Amazonia Ecuatoriana, ONHAE,
conformada a partir de los años 90. La ONHAE es miembro de la CONFENIAE y de la
CONAIE.
VESTIMENTA:
Caminan prácticamente desnudos en
la Selva. Los hombres llevan un COME
que sirve para sujetar su miembro y las mujeres a veces un vestido sostenido
por la cintura.
ECONOMÍA
Tradicionalmente la nacionalidad
Huaorani era nómada; en la actualidad aún persisten las migraciones
poblacionales temporales y otras comunidades están sedentarizadas.
Su economía es de subsistencia en huertos temporales, además de la caza, la
pesca y la recolección de frutos. El medio natural les provee de recursos para
la construcción de viviendas, artesanía y la alimentación. Algunos tienen
contacto directo con el mercado, ya sea a través de la venta de fuerza de
trabajo a las petroleras como de la venta de sus artesanías.
En actividades de interés comunal practican la minga.
VIVIENDA
Poseen una casa triangular que
tiene dos salidas, una hacia el claro de la comunidad y otra hacia la selva en
caso de ataque. Están elaboradas con palmeras y de tal manera que sea factible
escapar por sus paredes.
COSMOVISIÓN:
La unidad básica tradicional o
grupo doméstico es el “nanicabo”, constituido por familias ampliadas o
múltiples compuestas por un número de seis a diez familias que habitan bajo un
mismo techo o “maloca”; estos grupos domésticos son autosuficientes, autónomos
y están organizados alrededor de un anciano o anciana de cuyo nombre se deriva
el nombre del grupo doméstico.
La unidad territorial o grupo
local se denomina “huaomoni”, que es la unión de varios “nanicabos”; los
“huaomoni” son de carácter endógamo, al interior del cual deben darse los
matrimonios entre primos cruzados y las relaciones de alianza.
Tradicionalmente la nacionalidad
Huaorani era nómada; en la actualidad aún persisten las migraciones
poblacionales temporales y otras comunidades están sedentarizadas.
COSTUMBRES:
El pueblo huao asocia las visitas
con la entrega de presentes. En parte, porque esta ha sido la estrategia de
petroleras y misioneros. Las mujeres inician una danza de bienvenida al compás
de un melodioso gemido, que se acompaña de pasos repetidos.
La
guerra: El carácter guerrero de los huaorani se expresa en los conjuntos de las
cerbatanas, un tubo largo de la planta de chonta, con accesorios (dardos y
algodón) que se colocan en un recipiente de mate. Además, en estos se guarda el
veneno con el cual matan a sus presas y enemigos.
TURISMO
Areas
naturales protegidas y territorios: En su
territorio el Estado ha declarado el Parque Nacional Yasuní en el cual se
encuentran asentadas las comunidades de Dícaro, Garzacocha, Ahuamuro y
Bahuanamo (Cononaco Bameno). No tienen título de propiedad sino un convenio de
uso firmado con el INEFAN (hoy Ministerio del Ambiente). El territorio Tagaeri
fue declarado Zona Intangible.
PROBLEMAS
SOCIALES Y AMBIENTALES
Bloques
petroleros en su territorio: En
territorio Huaorani existen los siguientes bloques petroleros: PETROECUADOR,
Bloque 14 de Vitage; Bloque 16 de Repsol-YPF; Bloque 21 de Kerr MacGee; Bloque
31de Pérez Companc.
La nacionalidad Huaorani es la que tiene mayor presencia de empresas petroleras
al interior de su territorio lo que determina una gran fragilidad en sus
condiciones de reproducción como nacionalidad, sobre todo tomando en cuenta que
su proceso de relación con la sociedad nacional es reciente; contactos
permanentes se dan desde las décadas del 60 y 70, mediatizadas por el
ILV.
NACIONALIDAD SHIWIAR
IDIOMA
Shiwiar Chicham.
Las generaciones actuales son trilingües: Shiwiar Chicham, Kichwa y Español.
El vocablo “Shiwiar” es
multisemántico o tiene más de un significado. Por ejemplo: “Ii shiwiar”
significa “nuestra familia”; “shiwiartikia” significa “nosotros como los
shiwiar”; “eakmint shiwiar” significa “cazador” y denota una identificacación
cultural como “los conocedores de la selva” o “personas capaces”, o “aquellos
que pueden valerse en la vida”.
Los Shiwiar han sido incorporados al complejo socio-etno-lingüístico; comparten
ciertas características con los Achuar y Shuar de la Amazonia Ecuatoriana. De
este proceso surge la adopción de la lengua Shiwiar y las prácticas culturales
de esta nacionalidad. En este sentido, expresiones en lengua Shiwiar como
“shiwiar wiñawai” que significa “viene el enemigo”, fueron adoptadas como un
lenguaje de identificación cultural relacionado con la conocida práctica
guerrera del pasado de reducir las cabezas de los caídos en enfrentamientos,
costumbre compartida con los Achuar, Shuar y que, en la actualidad, se
encuentra en desuso. La llegada del Instituto Lingüístico de Verano en 1950,
afectó radicalmente las formas de organización social y espacial de los
Shiwiar. Obligados a una vida sedentaria en comunidades, entraron en un proceso
de evangelización y escolaridad que significó la adopción de una nueva religión
y el aprendizaje del español.
TERRITORIO
Territorio tradicional: El
asentamiento tradicional Shiwiar tiene una extensión de 189 377 ha; están
localizadas en Numi-Inindi, sector ubicado en Kambaentsa, actualmente conocido
como el curso medio y alto del Río Corrientes y parte del curso medio y alto
del Río Tigre.
Sus asentamientos actuales se ubican en las riberas de los ríos Corrientes,
Shiona y Chuintza, desde las cabeceras hasta la línea limítrofe con el Perú,
declarada en una extensión de 40 km “Franja de Seguridad Nacional”. Los Shiwiar
constituyen el típico caso de pueblo en situación de binacionalidad como
resultado de la guerra entre Perú y Ecuador, en 1941, con la cual se cambiaron
las fronteras quedando las familias y el territorio fragmentado, disperso e
incomunicado.
Territorio/tierras
legalización: En 1992, a raíz de la gran marcha de los pueblos
amazónicos a Quito durante el gobierno del Presidente Rodrigo Borja, los
Shiwiar obtuvieron la legalización de una parte significativa de su territorio,
en una extensión de 89 377 ha, quedando por legalizar aproximadamente 100 000
ha que corresponden a la mencionada “Franja de Seguridad Nacional”..
UBICACIÓN
Geopolítica: En el
Ecuador, en el sureste de la provincia de Pastaza, cantón Pastaza, parroquia
Río Corrientes. Los Shiwiar han sido los habitantes tradicionales de los
territorios ubicados en la cuenca alta del Río Corrientes y la cuenca alta del
Río Tigre.
ACCESOS
Ubicados en la Provincia de
Pastaza, continuando por la vía Quito Papallacta, tomamos la vía hacia el Sur y
llegaremos a esta hermosa provincia, para llegar al Puyo.
MAPA DE
UBICACIÓN
POBLACIÓN
Y ORGANIZACIÓN SOCIAL
Aproximadamente 697 personas.
Dentro de su patrimonio territorial, la nacionalidad Shiwiar se distribuye en
nueve comunidades dispersas: Kurintsa, Tunguintsa, Cambantsa, Panintza,
Chuintza, Tanguntza, Juyuintza, Pientza y Bufeo.
Organización
sociopolítica: En
diciembre de 1999, en el Séptimo Congreso de la CONAIE, el pueblo Shiwiar fue
reconocido como nacionalidad. Este triunfo político contribuyó a la
consolidación de la nacionalidad y organización Shiwiar y al diseño de una
política de desarrollo fundamentada en el manejo sustentable de los recursos
naturales y en la conservación de la biodiversidad existente en su territorio.
Las nueve comunidades de la nacionalidad Shiwiar están organizadas en torno a
una Asociación con una directiva que tiene su sede administrativa en la ciudad
del Puyo. La Organización Política que representa a la Nacionalidad Shiwiar es
la Organización de la Nacionalidad Shiwiar de Pastaza, Amazonia Ecuatoriana,
ONSHIPAE.
VESTIMENTA
ECONOMÍA
Oportunidades actuales: Lo
fundamental es la consolidación y fortalecimiento de la nacionalidad Shiwiar a
partir de una política conjunta de defensa de su territorio frente a la
intervención del Estado y su política petrolera, además de la exclusión de
todas las formas de explotación de los recursos no renovables (minería y
petróleo) y renovables (madera) que se encuentran en gran profusión en el suelo
y subsuelo del territorio de la sociedad Shiwiar.
En relación con la actividad turística se proyecta potenciar las actividades de
producción de objetos cerámicos especialmente bellos, cestería, collares,
instrumentos musicales, etc., con el propósito de utilizar habilidades y
prácticas ya existentes dentro del grupo para que, a través de su
comercialización, se refuerce la economía familiar.
Además, la sistematización de la
educación secundaria con la puesta en marcha de un programa especializado en
ecoturismo que incorporaría esos recursos humanos a los propios proyectos de
ecoturismo comunitario. Con esta acción, también se prevé frenar la migración
de los jóvenes a los centros urbanos más cercanos.
COSTUMBRES
Identidad: Al iniciar el tercer milenio, el
pueblo Shiwiar se hace presente ante la sociedad nacional como una de las
nacionalidades indígenas que ha luchado por su cultura, cosmogonía, territorio,
derecho a una existencia con identidad propia y a ser reconocido como
nacionalidad en la Constitución Política de la República del Ecuador.
El control legal y político de
los territorios ancestrales es uno de los requisitos esenciales de la
nacionalidad Shiwiar que garantizará su existencia y permanencia con sus
propias y distintivas especificidades.
La nacionalidad Shiwiar quiere
labrar su futuro, hablando, pensando y haciendo sus propuestas y planteamientos
en su propia lengua: en SHIWIAR CHICHAM, sin desconocer y valorar la
importancia de otras lenguas.
Según sus propias palabras:
“Queremos dejar de ser espectadores. Sobre todo, queremos dejar de ser sujetos
de decisiones sobre nuestra cultura y territorio totalmente ajenos, arbitrarios
e impositivos a nuestros sueños de vida y pasar a ser una identificación
cultural como “los conocedores de la selva” o “personas capaces”, o “aquellos
que pueden valerse en la vida”.
Los Shiwiar han sido incorporados
al complejo socio-etno-lingüístico; comparten ciertas características con los
Achuar y Shuar de la Amazonia Ecuatoriana. De este proceso surge la adopción de
la lengua Shiwiar y las prácticas culturales de esta nacionalidad.
PROBLEMAS
SOCIALES Y AMBIENTALES
Presiones: Por la
enorme riqueza del suelo y subsuelo de su territorio, los Shiwiar se encuentran
actualmente abocados a la difícil tarea de responder al proyecto del Estado
Ecuatoriano, del llamado a la “Novena Ronda de Licitación Petrolera” que
afectaría la integridad de sus territorios. En colaboración con ONGs nacionales
y, después de haber decidido rechazar radicalmente este proyecto estatal, los
Shiwiar están inmersos en el proceso de información, discusión y, sobre todo,
búsqueda de mecanismos legales y políticos que los ayude a preservar su
territorio de lo que saben será una actividad devastadora para su vida social y
ambiental.
La necesidad de obtener la
legalización de la integridad del territorio incorporando la parte comprendida
en la Franja de Seguridad Nacional, se ha tornado urgente y de alta prioridad
frente a un proyecto de la OPIP de crear un corredor comercial con el vecino
país Perú, ya que afectaría porciones de su territorio considerado estratégico.
Presiones de orden financiero,
como la falta de apoyo al aparato administrativo de la Asociación con sede en
el Puyo a partir de marzo del 2002, pone en grave riesgo la continuidad y
ejecución de los programas planificados por la ONSHIPAE en su Plan de Vida
Shiwiar.
NACIONALIDAD
ZÁPARA
IDIOMA
Zápara
ORIGEN
La Nacionalidad Zápara era una de
las más numerosas a principios del siglo XX en la Región Amazónica Ecuatoriana,
con cerca de 20.000 miembros según crónicas de la época. Pero durante este
siglo, la esclavitud y las enfermedades causadas por la fiebre del caucho en la
región, además de los conflictos y guerras con otros grupos indígenas,
redujeron esta Nacionalidad hasta casi su extinción. De hecho, en muchas de las
etnografías escritas sobre los grupos indígenas en Ecuador se los da por
extinguido.
No hay duda que las epidemias y
la explotación de caucho ocasionó el mayor genocidio conocido en la historia de
la amazonía. Los Záparos y otros pueblos enteros fueron aniquilados y
diezmados, ante gobiernos indolentes que poco o nada hicieron para detener la
tragedia. Hubo casos de mujeres que prefirieron matar a sus hijos que verlos
esclavos de los caucheros . Muchos hombres simplemente huyeron al monte y se
dejaron morir en sus hamacas, cansados de luchar por la vida.
Záparos Malako, con su esposo
José Vargas. Río Conambo. Llevan el vestido de llanchama, tradicional de los
záparos. La llanchama es una corteza de un árbol, golpeada y lavada hasta que
adquiere la textura de una tela corriente, aunque más gruesa. El vestido de
Malako está pintado con achiote. José esta tocando una flauta de guadúa o
pingullu.
La Nacionalidad Zápara por estar
compuesta por familias emprendedoras y por tener los mejores curanderos han
sido objeto de continuos ataques de parte de otras nacionalidades como Kichwas,
Achuar, etc., y además por enfermedades propias del medio han estado en peligro
de extinción.
En la guerra con el Perú en el
año de 1941, al fijar los límites de las dos naciones, han dividido a las
nacionalidades indígenas del oriente ecuatoriano, en este acontecimiento la
mayor parte de la población de la Nacionalidad Zápara está en territorio
peruano sin embargo por sus lazos de unión familiar no se han separado y
siempre tienen una estrecha comunicación.
Antiguamente, el territorio
záparo cubría casi toda la superficie de la actual provincia de Pastaza; por
consiguiente, los záparos eran vecinos de los huaorani al norte y de los achuar
al sur. Reeve (1988:56) plantea que los grupos oa, gaye, semigaye, záparo,
andoas, abijira, iquito y coronado, que estaban ubicados tanto en el Ecuador
como en el Perú, formaban parte de la familia lingüística záparo. En la
actualidad los pocos sobrevivientes de este grupo en el Ecuador están
asimilados a los comunidades quichuas, y han dejado de hablar su idioma en la
vida cotidiana. Cabe señalar que parte de la cultura zápara se ha transmitido a
la de los quichuas de Pastaza. Lamentablemente casi no existen estudios etnográficos
de este grupo.
TERITORIO
Territorio tradicional: Su territorio tradicional ocupa 271 000 ha. Uno de
los problemas de esta nacionalidad es que no tiene demarcado su territorio.
Desde la década de los 70 existen problemas de tierra, ya que tanto los colonos
como los Kichwa y Achuar realizan incursiones hacia territorios Zápara para
abastecerse de productos de bosque para su subsistencia.
Territorio/tierras
legalización: Se han legalizado 54 000 ha y se ha zonificado un
área como reserva para la cacería. La nacionalidad Zápara quiere manejar su
territorio con su propio reglamento. Actualmente se encuentra en ejecución un
proyecto para demarcarlo.
UBICACIÓN
Geopolítica: Tienen
presencia binacional en Ecuador y Perú. En el Ecuador, en la provincia de Pastaza,
cantón Pastaza, parroquias Sarayacu y Río Tigre.
ACCESOS
Vía Quito Papallacta, lugo hacia
el sur en Baeza pasando Puyo y Llegando a la Provincia de Pastaza, luego para
adentrarse en la Selva.
MAPA DE
UBICACIÓN
POBLACIÓN
Y ORGANIZACIÓN SOCIAL
Aproximadamente 900 habitantes en
Ecuador y Perú; en Ecuador se calcula que son alrededor de 200 habitantes.
Existen 10 comunidades Zápara; en la parroquia Río Tigre: Cuyacocha, Conambo,
Pindoyacu, Balsaura, Wiririma, Torimbo, Shiona; en la parroquia Sarayacu:
Jandiayacu, Llanchama Cocha, Mazaramu.
Organización
sociopolítica: Su núcleo
social son las comunidades que conforman la Organización de la Nacionalidad
Zápara del Ecuador, ONZAE, filial de la CONFENIAE y de la CONAIE.
Obtuvo, en noviembre del 2001, el reconocimiento de “Patrimonio Cultural y
Material de la Humanidad” conferido por la UNESCO, con financiamiento para 10
años, a fin de revalorizar el idioma y la cultura Zápara. Actualmente se
encuentran en proceso de recuperación de su identidad.
La nacionalidad Zápara se ve afectada por la pérdida paulatina de conocimientos
ancestrales de su cosmovisión. Se han ido introduciendo nuevos elementos
culturales y lingüísticos de origen Kichwa, debido a los matrimonios con otras
etnias o como estrategia de supervivencia. Actualmente se encuentran en proceso
de recuperación de su identidad.
Han visitado al Perú y se han organizado con las familias para realizar en
agosto del 2002 un encuentro binacional en Llanchamacocha.
VESTIMENTA
Hombres: una tipo cushma que va
hasta las rodillas
Mujeres: Similar al Hombre pero
sostenida en la cintura.
ECONOMÍA
En general, la nacionalidad
Zápara maneja de forma sustentable los recursos, siguiendo las reglas y normas
ancestrales de uso y manejo de los recursos del bosque; es decir, solamente
cazan y pescan lo necesario para la familia, sin afectar el equilibrio
ecológico del medio y manteniendo la relación directa entre el hombre, la
naturaleza y la sociedad. Tampoco hay degradación del suelo por el cultivo
extensivo de chacras ni se practica la tala excesiva de árboles maderables; los
agentes externos son los que atentan contra la naturaleza.
Su economía es de subsistencia basada en el manejo de chacras itinerantes de
acuerdo con las necesidades de cada familia, completando su dieta balanceada
con la caza, pesca y recolección. Sus principales productos son la yuca,
plátano, papajibra, chonta. Solamente compran la sal de fuera, con el producto
de la venta de las artesanías. Todavía cazan con cerbatana.
Sin embargo, factores externos como el tránsito frecuente por los territorios
de cacería por parte de colonos y comunidades cercanas a la nacionalidad junto
con las actividades petroleras, han comenzado a incidir negativamente en la
estabilidad del ecosistema mantenido hasta ahora por los Zápara. La producción
para el mercado es esporádica (con el Puyo); en los últimos años ha sido
incorporada la artesanía de productos tales como las shigras, corteza de
llanchama, hamacas, peines. El relativo aislamiento de las comunidades, la lejanía
de los centros comerciales y mercados y el alto costo del transporte aéreo hace
inaccesible el transporte de productos para el comercio. Tradicionalmente era
una población itinerante pero en las últimas décadas se han convertido en
sedentarios por la presencia de los excaucheros y empresas petroleras.
VIVIENDA
Occidentalizada
COSMOVISIÓN
En la actualidad los pocos
sobrevivientes de este grupo en el Ecuador están asimilados a los comunidades
quichuas, y han dejado de hablar su idioma en la vida cotidiana. Cabe señalar
que parte de la cultura zápara se ha transmitido a la de los quichuas de
Pastaza. Lamentablemente casi no existen estudios etnográficos de este grupo.
COSTUMBRES
Su núcleo social son las
comunidades que conforman la Organización de la Nacionalidad Zápara del
Ecuador, ONZAE, filial de la CONFENIAE y de la CONAIE. Obtuvo, en noviembre del
2001, el reconocimiento de “Patrimonio Cultural y Material de la Humanidad”
conferido por la UNESCO, con financiamiento para 10 años, a fin de revalorizar el
idioma y la cultura Zápara. Actualmente se encuentran en proceso de
recuperación de su identidad.
Su artesanía se caracteriza por
el uso casi exclusivo de materias primas de la selva. Entre los muchos
utensilios se puede mencionar espadas y cuchillos de chonta; navajas de guadúa;
incisivos de guanta para trabajar la chonta; dientes, cuernos de venado y
espinas para perforar; dientes de sahíno tallados en formas de anzuelo para
pescar; conchas afiladas para cortar el pelo etc. Otras artesanías son los canastos
ashanga; canastos impermeables; redes de chambira, ralladores; el bolso shigra;
decoraciones faciales hechas con la pepa de huituc (genipa americana) etc.-
Jatun Molino.1992.
Después de siglos de invasiones,
la nacionalidad zápara está luchando por preservar su cultura y su forma de
vida, obteniendo de la selva los recursos que necesitan para vivir, con un
manejo ancestral que asegura la sostenibilidad de la amazonía.
TURISMO:
Ø Areas naturales protegidas y territorios: Ninguna
PROBLEMAS
SOCIALES Y AMBIENTALES
Ø Bloques petroleros en su territorio: Bloque 10 de la Compañía Agip
Oil.
NACIONALIDAD
ACHUAR
IDIOMA
Achuar chicham, según la clasificación estudiada por Karsten, pertenece a
la familia lingüística Jivaroana, al igual que los idiomas de los
Shiwiar y Shuar (Ecuador y Perú) y de los Awajún o Aguaruna (Perú).
ORIGEN
Los achuar al igual que los shuar
forman un origen común, marcados por un
sedentarismo esparcidos en la región amazónica como eslabones de defensa de la
selva. Los achuar no fueron guerreros tan marcados como los shuar “jíbaros” y
tal vez los historiadores, por ello, han
generalizado antiguamente el vocablo shuar para referirse a ambas
etnias. Originariamente los achuar y shuar han sido considerados como una misma
etnia, por su origen histórico (ambos grupos practicaron la poligamia y muchos
lo siguen haciendo, en el caso de los achuar las esposas eran generalmente
hermanas) que poco ha poco han ido desprendiéndose para hacer conocer su lengua
y su cultura influenciada por los misioneros, que les permitió adoptar
costumbres occidentales combinadas con su ancestro al iniciarse el siglo XX y
ya para entonces dejaron su patrón de asentamiento disperso para convertirse en
comunitarios.
TERRITORIO
Tradicionalmente los achuar han tenido un patrón de asentamiento disperso
en la selva., cuya organización respondía a la práctica de la poligamia.
Como la mayoría de nativos de
esta parte de la Amazonía Ecuatoriana, los Achuar buscaron un espacio propio de
integración y un ente que los represente, por lo que luego de un proceso lento
que se inició por los años 80 se logró consolidar la Organización
Interprovincial de la Nacionalidad Achuar del Ecuador OINAE a finales de 1992,
con personería jurídica mediante Acuerdo Ministerial, que luego se convirtió en
la actual Federación Interprovincial de la Nacionalidad Achuar de la Amazonía
Ecuatoriana (FINAE), creada el 5 de noviembre de 1993, Acuerdo Ministerial No. 5824, con sede en Puyo.
Territorio/tierras
legalización: El territorio tradicional Achuar se encuentra
ubicado en las actuales provincias Pastaza y de Morona Santiago (Transcutucú).
Se encuentran legalizadas 884 000
ha, quedando por legalizar 133 014 ha correspondientes a tres comunidades: una
en Morona Santiago y dos en Pastaza. Los títulos son colectivos por centro o
por dos centros o más. El uso del suelo cuenta con su propio reglamento y es
producto de una decisión. Las propiedades están demarcadas físicamente para
asegurar su respeto.
UBICACIÓN
Geopolítica:
La
nacionalidad Achuar tiene una presencia binacional.
En Perú: departamento de Loreto:
provincias Alto Amazonas y Loreto.
Provincia Pastaza: cantón
Pastaza, parroquias Montalvo y Simón Bolívar.
Provincia Morona Santiago: cantón
Taisha, parroquia Huasaga.
ACCESOS
MAPA DE
UBICACIÓN
|
|
Comunidades en
Montalvo, Simón Bolívar, Taisha,
Huasaga.
|
|
POBLACIÓN
Y ORGANIZACIÓN SOCIAL
Aproximadamente 5 440 habitantes
ubicados los ríos Macuma y Huasaga, que conforman 56 centros con alrededor de
830 familias.
Organización
sociopolítica: La unidad organizativa menor la constituyen los
centros, habiendo un total de 56: 33 en Morona Santiago y 23 en Pastaza. Los
centros conforman las asociaciones: cuatro en Morona y cuatro en Pastaza. Con
el fin de facilitar la dotación de servicios de infraestructura básica, los
Achuar han adoptado como política general el no crear más centros.
La unión de asociaciones conforma
la Federación Interprovincial de la Nacionalidad Achuar del Ecuador, FINAE.
El organismo máximo de la FINAE
es el Congreso que está integrado por cinco delegados por cada centro, cuatro
directivos y los dirigentes de cada asociación. La segunda instancia es la
Asamblea compuesta por los dirigentes de las asociaciones y los síndicos de
cada centro. La tercera es el Consejo Directivo integrado por el Presidente, el
Vicepresidente y cuatro comisiones: Salud, Educación, Tierras y Promoción de la
Organización.
Todo programa o proyecto debe
pasar por el aval de las asociaciones y la Sede Federativa. La máxima autoridad
de los centros es el Síndico quien supervisa todas sus actividades.
La sede de la Federación se encuentra en la ciudad del Puyo y dispone de una
coordinación en la ciudad de Macas.
VESTIMENTA
La mayor parte de su vestimenta
esta occidentalizada.
ECONOMIA
La unidad de producción
agropecuaria establecida es el aja tradicional (huertos) en la cual se realizan
policultivos, sin especialidad alguna. La mayoría de tierras es selva virgen.
Los Achuar han desarrollado una economía de subsistencia sobre la base de la
horticultura itinerante de roza y quema. El 60% de las ajas es ocupado por
cultivo de tubérculos (especialmente la yuca) y el resto en plantas medicinales
y frutales. Los excedentes son llevados al mercado para la venta: yuca,
plátano, maíz, maní, achiote, cacao, así como la uña de gato, sangre de drago y
artesanías. También practican la caza, pesca y recolección. No llevan registro
de calendario agrícola y se basan en indicadores de la naturaleza como el
tiempo de lluvias y las estaciones.
Actualmente existe cierta
heterogeneidad en el grupo, pues hay quienes desarrollan un modelo de auto
subsistencia y otros combinan estas actividades con una pequeña producción
mercantil, pecuaria (especialmente vacuna y aves) y artesanal.
La producción agrícola de la
Asociación se compone de la sumatoria de las producciones individuales de cada
centro asociado, debido a la inexistencia de cultivos de tipo comunitario.
Luego de las actividades de caza, pesca, preparación de chicha, realizan otras
actividades productivas; el tiempo productivo se distribuye de la siguiente
forma: dos días para caza y pesca; un día para descanso y cuatro para otros
trabajos productivos.
A partir de la década de los 70, la actividad ganadera fue incentivada por las
misiones y las organizaciones; esto ha creado problemas ecológicos y sociales
por la sedentarización de las familias.
Además realizan actividades de ecoturismo y comercialización de productos de la
zona; poseen una cooperativa de ahorro y una pequeña empresa aérea.
Actualmente, en la comunidad Kapawi existe un proyecto de turismo manejado por
la compañía de turismo CANODROS a quienes arriendan los territorios Achuar; en
ocho años será propiedad de la FINAE
La migración es mínima y está
dirigida hacia comunidades Kichwa, cabeceras cantonales y empresas para vender
su fuerza de trabajo.
Los Achuar que viven tras la
cordillera del Cutucú no tienen acceso a carreteras (la vía de acceso es aérea)
y su dependencia del mercado es mínima. Dado que tienen menor relación con la
sociedad nacional, -mantienen contacto únicamente con miembros de diferentes
misiones religiosas-, su cultura tradicional se mantiene en muchos aspectos.
VIVIENDA
Para construir sus casas, los
indígenas, utilizan distintos tipos de madera como las palmeras y la paja para
el techo.
La vivienda es de forma elíptica,
con un espacio interior muy amplio, en el que se encuentran dos zonas
restrictivas; el “ekent”, área familiar de las mujeres y niños pequeños y el
“Tankamash”. Área social, de los hijos varones y visitas; la casa shuar tiene
piso de tierra, paredes con tablillas de chonta y techo de hojas de palma.
TURISMO
Ø Áreas naturales protegidas y territorios: Ninguna
Ø Los indios achuar se
encuentran orgulloso de haber implementado el más ambicioso proyecto de
ecoturismo en al selva amazónica, a través de la empresa privada, en el sector
fronterizo de Kapawi, que ofrece cabañas y turismo de aventura con buenas
perspectivas.
PROBLEMAS
SOCIALES Y AMBIENTALES
Ø Bloques petroleros en su territorio: En
prospección: bloques 22, 24 (Burlington) y 25. La Asamblea de la FINAE resolvió
no permitir la explotación petrolera en sus territorios. Se ha conformado el
Frente de Defensa del Territorio del Transcutucú, conformado por la FINAE,
FICSH y FIPSE y el Municipio de Taisha.
Ø Identidad: Posterior a la firma de paz entre
Ecuador y Perú, la nacionalidad ha realizado encuentros binacionales a fin de
facilitar el reencuentro de las familias Achuar que estuvieron separadas por el
tratado de límites de 1941. Los dos primeros encuentros se realizaron en
Sapapuentsa (Ecuador) y en Uwigint (Perú).
No se mantiene la totalidad de las costumbres tradicionales como
producto de la colonización y la influencia de las religiones católica y
evangélica; sin embargo, mantienen su cultura e identidad bien cimentadas. El
dios Arutam representa hasta la actualidad la “máxima energía” y cuida de la
selva. El conocimiento sobre el medio natural es minucioso.
Las costumbres aún vigentes son el idioma, la bebida continua y masiva
de la chicha de yuca y wayusa, la pintura de la cara en las fiestas y
presentaciones oficiales.
Los Achuar practican gustosamente el trabajo comunitario; entre los
principios morales de la nacionalidad está la honradez, la solidaridad, la
sinceridad, la fortaleza y la determinación. Tanto en las reuniones como en sus
hogares son muy protocolarios. Se practica la poligamia y está permitido que un
hombre tenga más de dos mujeres, de acuerdo con sus posibilidades y dentro de
un ritual especial; se desecha la infidelidad, la misma que es castigada
duramente.
Actualmente, con el propósito de fortalecer la cultura, los Achuar han
conformado un Grupo Cultural denominado Wayus; básicamente se dedican al
rescate de la música tradicional.
Ø
NACIONALIDAD SHUAR
IDIOMA
Shuar
Chicham, según la clasificación estudiada por Karsten, pertenece a
la Familia Lingüística Jivaroana, al igual que los idiomas de los Shiwiar y
Achuar (Ecuador y Perú) y de los Awajún o Aguaruna (Perú).
ORIGEN
Etnia ancestral que en principio
tenían hábitos nómadas, caracterizados por vivir en la selva junto a ríos y
lagunas, llegando a depender de gran forma de la caza y pesca. Actualmente son
sedentarios y complementan estas actividades con la agricultura, hábiles para
la elaboración de artículos artesanales a base de productos naturales como semillas,
cortezas y otros de uso folklórico en fiestas y celebraciones.
TERRITORIO
Territorio/tierras
legalización: Actualmente los Shuar reivindican un territorio de
900 688 ha. La extensión legalizada es de 718 220 ha, mientras que 182 468 ha
se encuentran aún sin reconocimiento legal.
UBICACIÓN
Geopolítica: La
nacionalidad Shuar tiene presencia binacional; se encuentra en el Ecuador y
Perú.
Los shuar están asentados
mayoritariamente tras la cordillera del Kutucú, y en algunas comunidades
dispersas como Wapula, Kusuim, Miazal y Tukipi.
En Perú, departamento Amazonas,
provincia Condorcanqui, distrito Río Santiago. departamento Loreto, provincia
Alto Amazonas, distritos Barranca y Morona.
En Ecuador el núcleo fundamental de su población se encuentra ubicado en
las provincias de Morona Santiago, Pastaza y Zamora Chinchipe, existiendo otros
asentamientos en Sucumbíos y Orellana en la Amazonia y, en la Región Litoral,
en Guayas y Esmeraldas.
El territorio tradicional de la nacionalidad Shuar corresponde a la actual
provincia de Morona Santiago. A consecuencia de la expansión de la frontera de
extracción petrolera y minera, de la presión demográfica y de los
incontrolables procesos de colonización, paulatinamente los Shuar perdieron una
parte de sus territorios ancestrales, sobre todo en la zonas colonizadas de
Morona Santiago, y se vieron empujados a ocupar tierras ribereñas y de selva
baja en territorios vecinos, pertenencientes a los Achuar, en el Transcutucú, y
a los Huaorani, Zápara, entre otros.
ACCESOS
Hacia la provincia de Pastaza,
Vía Baeza-Puyo
MAPA DE
UBICACIÓN
POBLACIÓN Y ORGANIZACIÓN SOCIAL
Según estimaciones de los Shuar,
su población es de 110 000 habitantes (1998), asentados en aproximadamente 668
comunidades. Shuar es la autodenominación general; sin embargo, al interior de
la nacionalidad se adoptan otras autodenominaciones que no significan
diferencias culturales; hacen, más bien, referencia a la ubicación geográfica
en la que se asientan; así encontramos a los Muraya Shuar (gente de la montaña)
que están asentados en el Valle del río Upano; los Untsuri Shuar (gente
numerosa) situados entre las cordilleras del Cóndor y Cutucú; los Pakanmaya
Shuar que viven en la zona del Transcutucú.
Organización
sociopolítica: La
familia constituye la unidad de reproducción biológica, económica, social,
política y cultural más importante entre los Shuar; se trata de una sociedad
clánica, en la que sus miembros se encuentran unidos por lazos de sangre y
conformados por familias ampliadas.
La poliginia o matrimonio de un hombre con varias mujeres, preferentemente
sororal, es decir con las hermanas de la esposa (sus cuñadas), y el levirato
(matrimonio con la viuda del hermano) han sido entre los Shuar las reglas
tradicionalmente aceptadas. El número de esposas dependía de las cualidades del
hombre, este debía ser, un valiente guerrero, trabajador, buen cazador,
demostrar su honradez y veracidad; los futuros suegros juzgaban si estas
cualidades se cumplían, para poder autorizar el matrimonio. Hoy son pocos los
hombres que tienen dos mujeres, ese privilegio lo tienen casi siempre los
ancianos guerreros y los shamanes. Actualmente, esta regla poligámica de
matrimonio se encuentra en un proceso de transición a un tipo de matrimonio
monogámico y exógamo (fuera del grupo) debido a las continuas y más ampliadas
relaciones interétnicas que establecen. Tradicionalmente los Shuar, como la
mayoría de pueblos amazónicos, no llegaron a constituir, en el sentido formal,
una unidad política y social. La estructura de poder tradicional era
descentralizada; el poder político y religioso estaba ejercido por un uwishin
shamán. En caso de guerra se nombraba un jefe cuyo mandato terminaba con la
finalización de la misma.
Las familias se aglutinaban en
"vecindarios dispersos", cuya unidad conformaba una comunidad.
Actualmente han adoptado el nombre jurídico de "centros". La unión de
varios centros conforma organizaciones más amplias, las asociaciones, que se
encuentran agrupadas en federaciones, estructura socio-política a través de la
cual establecen las relaciones externas.
En cuanto a sus organizaciones federativas, cabe mencionar, entre otras, a las
siguientes: Federación Interprovincial de Centros Shuar, FICSH, organización
que agrupa a gran parte de la nacionalidad, que cuenta con 490 centros;
Federación Independiente del Pueblo Shuar del Ecuador, FIPSE, que tiene 47
centros asentados en el Transcutucú; estas dos federaciones constituyeron los
pilares del proceso organizativo Shuar a partir de los años 60. Las dos
organizaciones forman parte de la CONFENIAE y de la CONAIE. De reciente
conformación son la Organización Shuar del Ecuador, OSHE, con 40 Centros; la
Federación Shuar de Zamora Chinchipe, FSHZCH, con 18 Centros; la Organización
Independiente Shuar de la Amazonia Ecuatoriana, OISAE, entre otras.
La Federación y las asociaciones
tienen como organismos de dirección a los directorios, mientras que las
directivas de los centros están presididas por síndicos. En el nivel
federativo, la Asamblea es la máxima autoridad y está dirigida por un
directorio electo cada tres años, presidido por un presidente. Existe una
coordinación interfederacional entre la FICSH, FIPSE y FINAE (Achuar); realizan
reuniones regulares de información y coordinación de acciones en defensa de los
derechos de las nacionalidades ante la presión de las compañías petroleras.
El sentido de pertenencia a la nacionalidad es muy marcado, de lo cual se
sienten orgullosos. Con la firma del tratado de paz entre Ecuador y Perú, se
han realizado encuentros binacionales entre miembros de la nacionalidad Shuar
que fueron separados por el tratado de 1941.
VESTIMENTA
Tradicionalmente la vestimenta de
la mujer Shuar es el “karachi” y la del hombre vestía una falda llamada “itip”
una especie de lienzo de líneas verticales de colores morado, rojo, negro y
blanco, tinturados con vegetales, que se envuelven de la cintura hasta el
tobillo y va sostenida con una faja. Antes, vestían el Kamush, hecho con
corteza de árbol machacada.
Su arreglo corporal se complementa
con una gran variedad de coronas de plumas de tucanes y otras aves y pinturas
faciales con diseños de animales, pues creen que así, estos les transmiten su
fuerza y poder. Para las fiestas de la Tzantza y la culebra, se pintan su
cuerpo con diseños que representan a sus animales sagrados.
En la actualidad es muy común el
uso de prendas de modelo occidental tanto de hombres y mujeres, solo en algunas
ocasiones festivas se ponen su vestimenta tradicional.
ECONOMÍA
La economía se basa principalmente en la horticultura itinerante de
tubérculos, complementada con la caza, pesca y la recolección de frutos e
insectos. Utilizan el sistema de cultivo de roza y quema. Cultivan yuca,
"papa china", camote, maní, maíz, palma de chonta y plátano. El cuidado
de la parcela y también la recolección, la preparación de la chicha y la cocina
le corresponden a la mujer; la caza y la pesca al hombre.
En la actualidad la mayoría del territorio tradicional de caza está
siendo sustituido por pastizales para ganadería, lo que ha traído como
consecuencia el agotamiento progresivo del suelo y una menor disponibilidad de
tierras. Esto ha ocasionado la implantación de un patrón de asentamiento
sedentario, el mismo que está produciendo cambios en su sistema socioeconómico.
Tradicionalmente el asentamiento fue disperso, zonificado de acuerdo a
las relaciones de parentesco. Actualmente se integran a la estructura político
administrativa de la Federación Shuar, y otras organizaciones como FINAE, OSHE,
FIPSE, CISAE. Hay varias unidades llamadas "centros", vinculados en
torno a una zona comunal, que es la plaza donde funcionan servicios tales como
escuela, capilla centro de salud, campos de juego y lugar de reuniones
sociales. Su territorio está delimitado por el número de familias que conforman
y es reconocido por las autoridades.
VIVIENDA
Para construir sus casas, los
indígenas, utilizan distintos tipos de madera como las palmeras y la paja para
el techo.
La vivienda es de forma elíptica, con un
espacio interior muy amplio, en el que se encuentran dos zonas restrictivas; el
“ekent”, área familiar de las mujeres y niños pequeños y el “Tankamash”. Área
social, de los hijos varones y visitas; la casa shuar tiene piso de tierra,
paredes con tablillas de chonta y techo
de hojas de palma.
COSMOVISIÓN
La mitología shuar está
estrechamente vinculada a la naturaleza y a las leyes del Universo y se
manifiesta en una amplia gama de seres superiores relacionados con fenómenos
tales como la creación del mundo, la vida, la muerte y las enfermedades.
Los principales son Etsa, Nunkui,
Tsunki, Shakaim de la fuerza y habilidad para el trabajo masculino.
Tsunki, ser primordial del agua,
trae la salud Nunkui fertiliza la chacra, Arútam es fuente de todo bien y hace
invencible al shuar en la guerra.
El matrimonio de un hombre con
varias mujeres, es decir con las hermanas de la esposa y el matrimonio con la
viuda del hermano han sido entre los Shuar las reglas tradicionalmente
aceptadas.
El número de esposas dependía de
las cualidades del hombre, este debía ser, un valiente guerrero, trabajador,
buen cazador, demostrar su honradez y veracidad; los futuros suegros juzgaban
si estas cualidades se cumplían, para poder autorizar el matrimonio.
Hoy son pocos los hombres que
tienen dos mujeres, ese privilegio lo tienen casi siempre los ancianos
guerreros y los shamanes.
La Alimentación: Se reducía a lo
que producía la tierra: yuca plátano, maíz, papa china, camote, más la carne
que procedía de la caza y la pesca. El plato preferido era el ayampaco
preparado con pescado con palmito y envuelto con hojas de vijaho y asado.
Otro alimento imprescindible era
el masato, pasta de yuca molida que se llevaba como vianda durante los viajes.
Los preparados con cuy, gallina o chancho eran propios de las grandes
celebraciones.
Entre las bebidas se destacaba,
la chicha de yuca, palma, caña fermentada. El Macabeo bebía y bebe en
abundancia también la guayusa.
COSTUMBRES
Para la reducción de la cabeza, los shuar primero cortan la cabeza de su
adversario. Luego con un cuchillo se hace un corte desde la nuca al cuello, se
tira de la piel y se desprende del cráneo, desechando el cerebro, ojos y demás
partes blandas, además de los huesos.
El siguiente paso consiste en meter la piel en agua hirviendo a la que
se añade jugo de liana y otras hojas, que evitan que se le caiga el pelo.
Mantienen la cabeza sumergida durante unos quince minutos; ya que si lo
hicieran más tiempo la cabeza podría ablandarse demasiado y posiblemente se
pudriese.
A continuación, retiran la cabeza del agua, la que en ese momento ya es
la mitad del tamaño original, y la ponen a secar. Una vez seca, se raspa la
piel por dentro para quitar restos de carne y evitar el mal olor y la
putrefacción y se frota por dentro y por fuera con aceite de carapa.
Después cosen el corte realizado en la nuca para extraer los materiales
blandos y el cráneo. También cosen los ojos y la boca, quedando la cabeza como
una bolsa, en la que se echa una piedra del tamaño de un puño o el volumen
equivalente en arena caliente.
Finalmente la cuelgan sobre el fuego para desecarla poco a poco con el
humo, a la vez que se le va dando forma al cuero con una piedra caliente. En
este proceso la cabeza acaba por reducirse. Después se retira la piedra o la
arena y se tiñe la piel de negro.
TURISMO
Ø Áreas naturales protegidas y territorios: El Estado declaró en una parte de
su territorio la creación del Parque Nacional Sangay, encontrándose algunas
comunidades a su interior y en la zona de influencia. Algunos centros shuar
están ubicados también en la zona de influencia del Parque Nacional Podocarpus
y de la Reserva Faunística del Cuyabeno.
PROBLEMAS
AMBIENTALES Y SOCIALES
Ø Bloques petroleros en su territorio: En Morona Santiago, Bloque 24 de
la compañía Burlington, en el que se registran en la actualidad varios
conflictos. Los centros ubicados en Sucumbíos y Orellana se encuentran en zonas
de explotación petrolera, aunque no se conoce el número de comunidades ni los
bloques en los que se ubican. La FIPSE interpuso un recurso de amparo
constitucional en contra de la empresa Arco, en el bloque 24, hoy de la
Burlington. El Tribunal Constitucional falló a favor de FIPSE y advirtió a la
empresa, entre otros aspectos, el no emprender acciones que conlleven a la
división de la Federación ni ingresar a sus comunidades sin la debida
información y aceptación de la Asamblea de la Federación.
Ø Minería: En Morona
Santiago el Estado ha realizado algunas concesiones de minería aurífera, sobre
todo en la zona de Bomboiza y de Santiago.
NACIONALIDAD QUICHUA DEL ORIENTE
IDIOMA
Quichua
ORIGEN
El proceso de agrupación de los
pueblos nace en el pasado. Se hace con la práctica de una misma lengua, de un
conjunto de costumbres, mitos y creencias, de una misma idea de lo que es el
ser humano dentro del cosmos. Que el uno no puede evitar o prescindir del otro,
esto obliga al ser humano a actuar en armonía con la realidad natural con la
cual se conocen profundamente.
Son entre 30.000 y 40.000
habitantes, divididos en tres subgrupos: Napu Runa Quichuas del Alto Napo y
Canelos Quichuas, ubicados en las provincial del Napo y Pastaza. Hablan el
Quichua, presente en la Amazonia antes de la conquista como lengua de contacto
e introducida desde la Sierra por las misiones a partir del siglo XVII.
Estas comunidades provienen de la
Sierra Ecuatoriana, antiguamente huyeron de la conquista tanto española como
incásica para luego desplegarse en este territorio.
TERRITORIO
Las estribaciones de la
Cordillera Oriental.
UBICACIÓN
A lo largo de la cordillera
oriental.
ACCESOS
En toda la región Amazónica
MAPA DE
UBICACIÓN
POBLACIÓN
Y ORGANIZACIÓN SOCIAL
Las personas conocen las cualidades de las plantas, las voces y
movimientos de los animales, las señales del tiempo según las estaciones de
escasez y abundancia. Todos estos conocimientos individuales los transmiten a
su grupo y se va formando una cultura.
En el Ecuador existen varios pueblos originarios que se han distribuido
en las diferentes regiones de la Patria. De ellos, ocho se han asentado en
diferentes áreas de la región amazónica ecuatoriana.
Estos pueblos de la Amazonía,
vivieron por cientos de años bajo normativas que velaban por el bien común del
pueblo, a diferencia de los colonos. Actualmente las etnias amazónicas se han
organizado en federaciones las mismas que funcionan a nivel de la provincia en
la que habitan. Así tenemos: Federación de Organizaciones Indígenas de
Sucumbíos; Organización de la Nacionalidad Siona del Ecuador; Federación
Interprovincial de Centros Shuar; Federación Indígena de la Nacionalidad Achuar
del Ecuador; Organización de Pueblos Indígenas de Pastaza; Organización
Indígena de la Nacionalidad Cofán del Ecuador; Organización de la Nacionalidad
Huaorani del Ecuador.
Todos ellos formaron la Confederación de Nacionalidades Indígenas de la
Amazonía Ecuatoriana (CONFENIAE). Estas organizaciones reclaman una educación
bilingüe, defienden su cultura y exigen formas de producción en el marco de un
manejo sustentable de los recursos naturales.
ECONOMÍA
Las comunidades de la Amazonía se
dedican a la producción de artesanías elaboradas con: madera, bejucos, fibras,
arcilla, semillas, que obtienen de la
selva ecuatoriana; elaborando hermosos artículos decorativos, utilitarios para
el hogar y la oficina, así como también collares, manillas, anillos, carteras,
llaveros, aretes, etc.
COSTUMBRES
Las mujeres quichuas utilizan fibras de chambira para elaborar shigras,
hamacas y bolsos. Estos hilos rubios, entrelazados a mano, son muy resistentes,
pero suaves y dóciles al tacto. La chambira se obtiene de una palma del bosque
de la cual se desprenden las fibras. Luego las entrelazan, secan y después se
tejen mediante nudos y cruces.
Una vez que los objetos se terminan, les pintan diseños con un colorante
natural verde que obtienen de la pita, una semilla que las mujeres recogen en
la floresta. Para el amarillo utilizan un tubérculo del bosque.
En cuanto a la cerámica, el pueblo Quichua del Napo está rescatando la
costumbre de elaborar objetos de barro. Las mujeres fabrican delicadas piezas,
como platos, vasijas, jarras, churos y ceniceros que se venden desde los cinco
dólares.
En cada comunidad se venden las artesanías que fabrican. En Misahuallí y
Tena existen varios almacenes artesanales que muestran una oferta variada. Una
opción es encargar piezas especiales a los mismos artesanos. Un artículo que
está en toda la provincia son las cerbatanas que se fabrican con dos tablas de
chonta que unen con una liana. Cada etnia tiene un sello particular; los
quichuas las hacen circulares y los huaorani aplanadas
TURISMO
Ø Visitas
hacia las comunidades
PROBLEMAS
AMBIENTALES Y SOCIALES
Ø Petroleras
Ø Invasión
de Colonos
new
millennia was also aimed to bring land under direct control of Ponce-Quilotoa.GRUPOS VOLUNTARIOS NO CONTACTADOS DE LA AMAZONIA ECUATORIANA
TAGAERI Y TAROMENANE
Eran parte de los Huaorani. Después
de la evangelización agresiva de los 60, los Tagaeri al mando de Taga,
renunciaron al contacto con el mundo moderno, con las petroleras y otras
comunidades indígenas y se propusieron defender su territorio, al comienzo
fueron unas 30 personas, pero fueron aumentando con los Huaorani que
renunciaban a la evangelización.
Nombre alterno
El origen de los Tagaeri (gente
de Taga) esta relacionado a su rechazo al contacto forzado con el mundo cowuori
impulsado por el Instituto Lingüístico de Verano en la década de 1960. El jefe
guerrero del clan Taga, perteneciente al pueblo huaorani, decidió ocultarse en
la selva y mantener su forma de vida ancestral dentro del bosque y alejado de
la “civilización”. Nombre alterno Los tagaeri (también llamados aucas o patas
coloradas). Idioma Wao Terero, es un idioma no clasificado Población Se estima
que hay quizás solamente 20-30 el sobrevivir Tagaeri, aunque estos números son
inciertos. Ubicación Dentro del Parque Nacional Yasuní viven varios grupos
indígenas: Kichwa o Naporuna, Waorani, Tagaeri y Taromenane.
Historia
Han transcurrido veinte años
desde que el país y el mundo se conmocionaron con una noticia protagonizada por
el pueblo Tagaeri. En 1987 monseñor Alejandro Labaka y la hermana Inés Arango
eran lanceados en el corazón de la Amazonía por “aucas salvajes”. La prensa
nacional e internacional escondía bajo el término de “salvajes” la historia de
un pueblo que gritaba con su silencio de lanzas el deseo de permanecer viviendo
libres en el que siempre fue su mundo: la selva. Los “aucas salvajes”, también
llamados “pata colorada”, eran los Tagaeri, familia Huaorani perteneciente al
gran clan del Coca. De 1958 hasta 1977 la fama de ferocidad de este clan creció
debido a los múltiples “ataques” al naciente poblado del Coca, algunos de ellos
originados en la resistencia a ser reducidos al río Tihuaeno por el Instituto
Lingüístico de Verano (ILV), organización evangélica norteamericana. Tagaeri
significa el grupo de Taga, nombre del guerrero huaorani que desde 1968 condujo
a sus familiares lejos de los huaorani (familias huaorani enemigas) y de los
cohuodii (extraños que habían propiciado o protagonizado la muerte de sus
familiares o su desplazamiento en
medio de un torbellino de lanzas. División del gran clan
Una etnia acostumbrada más a huir
de los enemigos que a enfrentarlos, reducida numéricamente, sometida al
desplazamiento y a la búsqueda constante de nuevos territorios lejos de los
suyos tradicionales, muestran una cultura no precisamente guerrera. Hasta el
siglo XIX ninguno de los pueblos vecinos se refería a ellos como seres
particularmente agresivos. Pero el nuevo siglo trajo consigo demasiados
acontecimientos inentendibles para los habitantes amazónicos: la explotación
del caucho, la llegada de los misioneros, las epidemias, la disputa por
territorios, la apertura de caminos, la colonización y la fiebre petrolera.
Estos violentos acontecimientos pusieron serias presiones sobre la forma de
vivir de los pueblos de la Amazonía, al extremo de acabar con los Tetetes y quebrantar
las posibilidades de subsistencia de otros grupos cambiando por completo la
geografía humana de la región y el ánimo de sus habitantes. Las disputas
internas entre los Huaorani, que se habían agudizado durante los años cuarenta
y cincuenta, en los sesenta hicieron inevitable su división. El guerrero
huaorani Babe, primo de Taga, recuerda así la división del gran clan:
“Kimontare era hermano de mi papá. Cuando muRío mi padre, Kimontare cogió el
mando. Fue todavía más cruel que Nihua. Aumentaron las peleas en la familia.
Por la pena de la muerte de su papá, Dabo mató a Buganei, la preferida de las
mujeres de Nihua, con cinco lanzas. También mató a Kimontare. Por eso su
familia, liderada por su hijo mayor Taga, abandonó la región. Name y muchos
otros, hasta unos quince, estaban con él; los Tagaeri corrieron hacia abajo,
nosotros fuimos hacia arriba. Miguel Ángel Cabodevilla, misionero capuchino,
nos explica que cuando muere alguien joven dentro del grupo huaorani, esto
provoca una reacción terrible en varios sentidos. Primero, si es que el muerto
es jefe de un clan, hay una pelea por la dirección del mismo; segundo, porque
para los huaorani la venganza es ineludible, la muerte ocasiona una cadena
ininterrumpida de agresiones”. Así es como la muerte de Kimontare, jefe
guerrero huaorani y padre de Taga originó la ruptura. La venganza de los
Tagaeri y la rivalidad con el grupo de Babe continúan hasta hoy.
Rapto de Omatuki
El grupo de Babe y el de Taga,
enfrentados por su historia étnica, no han cesado de vigilarse. En 1993 Babe
realizó la incursión más importante sobre territorio Tagaeri: entró a su casa y
raptó a Omatuki, única tagaeri contactada. A través de esta jóven conocemos un
poco más de cerca el mundo tagaeri. Ella relata la muerte de Alejandro e Inés a
manos de su pueblo, ocurrida cuando apenas era una niña. Asegura que en los
años noventa han muerto por lo menos cinco guerreros tagaeri en distintos
encuentros. También explica su temor hacia los helicópteros: a partir de unas
muertes en el río Tigüino unos helicópteros verdes comenzaron a sobrevolar su
casa, dieron algunos giros sobre la aldea e incluso les echaron algunas cosas.
Uno de esos días vieron venir al helicóptero y los hombres del grupo dejaron
sus casas y se internaron en la selva. Ese día el helicóptero en lugar de
echarles regalos les dispararon y murieron tres mujeres. Babe, convencido
finalmente por los misioneros capuchinos, devolvió a la joven Omatuki a su
familia. Al momento de entregar a la muchacha, el cuñado de Babe se convertiría
en la última víctima de los Tagaeri.
Entre la "tradición y la civilización"
Los tagaeri pertenecen a una rama
de la etnia huaorani que ha permanecido sin contacto con la civilización, y
tras los hechos de noviembre, en enero de 2001 volvieron a mostrarse. Fueron
vistos por un grupo de turistas a los que pretendieron atacar, cerca de la
comunidad de Bataburo, aseguró Richard Ima, dirigente huaorani de la zona.
"Al principio los extranjeros trataron de fotografiarlos creyendo que se
trataba de huaoranis civilizados, pero al notar la violencia con la que se
acercaron, los guías realizaron disparos al aire para evitar que los turistas
sean lanceados", señaló el líder indígena. Ima agregó que han podido
identificar a dos grupos de tagaeri, uno que ha sido avistado en ocasiones
anteriores, que tiene como líder a Taga, y otro, que es comandado por
Taromenalli; ambos grupos viven en bohíos que han sido ya localizados por los
huaoranis de su comunidad, en las riberas de los ríos Cuchillacku, Tigüino y
Bataburo, en la provincia de Pastaza. "Están armados con lanzas de hasta
dos metros y medio de largo y con pelo hasta las caderas, que
andan completamente desnudos y
son muy temidos por su violencia ya que matan sin piedad", dijo Ima. La
intención de Richard Ima, de localizar y civilizar a los pata colorada, fue
rechazada por la Organización de la Nacionalidad Huaorani de la Amazonia
Ecuatoriana (Onhae), con sede en Puyo. "No podemos prestarnos para que
sean sometidos a la civilización del blanco, pues es el único grupo que
conserva intactas nuestras tradiciones huaoranis ancestrales, que se perdieron
con la evangelización del Instituto Lingüístico de Verano, entre 1957 y
1967", señaló Niwtza y culminó diciendo que los tagaeri se ven obligados a
salir de su territorio ante el acoso de colonos, petroleras e indígenas de
otras etnias.
El ritual de las lanzas
El primer aparecimiento fugaz de
los tagaeri se remonta al 20 de enero de 1956, en el río Curaray, cuando fueron
asesinados cinco estadounidenses. En 1971, en el río Tiputini muRío lanceado un
cocinero de la compañía Western. En 1977, en el río Tivacuno fueron lanceados
tres trabajadores de una petrolera. El 21 de julio de 1987, cerca del río
Tigüino fueron asesinados monseñor Alejandro Labaca y la hermana Inés Arango.
En 1993 en el río Cuchiyacu fue lanceado el huaorani Carlos Omene. El caso que
transformó a los tagaeri en noticia internacional y que luego el escritor y
periodista colombiano Germán Castro Caycedo lo transformó en tema de un libro,
fue el de 1987, cuando más de 100 lanzas acabaron con la vida del obispo de
Coca, Alejandro Labaca, y la religiosa Inés Arango, que llegaron en helicóptero
a territorio auca para conversar con ellos. Los religiosos intentaban
contactarse con los tagaeri para ponerles al tanto de la avanzada petrolera y
analizar medidas para ayudarlos. "Los clavaron en el suelo amazónico que
tanto amaban, inmolados sobre el altar del petróleo", comentó Tassi. Esa
fue la primera vez que los occidentales escucharon hablar de este "temible
pueblo guerrero", definido por el investigador Miguel Angel Cabodevilla
como el último grupo de indígenas no contactados que deambulaban por la selva
como fantasmas errantes, armados de lanzas, desnudos, defendiendo su espacio
vital. "Ese espacio vital es recorrido incesantemente por los aucas,
quienes lo van marcando con sus lanzas y pisadas", dijo Tassi.
"Catorce años después de lo que ocurRío con los religiosos, se vuelve a
repetir el mismo ritual de las lanzas pero esta vez con indígenas de otro
pueblo".
