REGIÓN SIERRA
QUICHUAS DE LA SIERRA
IDIOMA:
Quichua
y español
TERRITORIO
Y UBICACIÓN:
QUICHUAS DE LA SIERRA NORTE
En
la zona norte del callejón Interandino se han distribuido en las provincias de
Imbabura y Pichincha varios grupos indígenas, entre ellos los otavalos,
caranquis, natabuelas, circunquiteños, cotacachis.
QUICHUAS DE LA SIERRA CENTRAL
Las
étnias que habitan en la zona central del callejón Interandino son, en la
provincia de Cotopaxi: los zumbahua, tigua, guangaje y moreta, en la provincia
de Tungurahua, los salasaca, chibuleo, quisapincha, pilahuín, pasa y píllaro,
en la provincia de Chimborazo, los cachas, licto, colta, calpi, pulocate y
otros. Estos grupos indígenas han tomado el nombre del lugar en que habitan.
QUICHUAS DE LA SIERRA SUR
En la parte sur del
callejón Interandino, se han asentado los cañaris en la provincia del Cañar y
en la provincia de Loja, los Saraguros.
ECONOMÍA:
Actualmente
estas étnias se dedican a la agricultura; que ciertos grupos la realizan en las
zonas altas de las montañas, cercanas a los páramos, donde se torna un poco
dificultosa debido al clima, y donde intercalan con actividades de pastoreo; y
otros en los valles, donde el clima es templado favoreciendo el desarrollo de
los cultivos de maíz y otros propios de este clima. Uno de estos grupos
indígenas, los otavalo, han compartido las actividades agrícolas con la
producción textil. Alcanzando un notable desarrollo que los ha convertido en
pequeños y grandes empresarios.
La
mayoría de estos pueblos se asentaron en las partes más altas de las montañas,
casi en los páramos o cerca a ellos. En estos sitios se hace difícil la
agricultura, su producción es baja. Cultivan: papa, mashua, melloco, oca y
cebada.
Los
indígenas que habitan en las zonas más bajas, en los valles, cultivan: maíz,
trigo, quinua, zapallo, hortalizas, legumbres. Estas etnias, alternan las
actividades agrícolas con la cría de animales como ovejas, cuyes, conejos,
gallinas. Cada uno de estos grupos indígenas se han destacado en diferentes
actividades, así: Los salasacas, por ser hábiles artesanos; los chibuleos, con
el cultivo de ajo y cebollas y otros se han dedicado al cultivo orgánico de
hortalizas y legumbres. Las tierras de esta parte central del callejón
Interandino presentan un alto grado de erosión. Convirtiéndose en las
principales zonas de migración de los pueblos, las provincias de Cotopaxi,
Bolívar y Chimborazo.
En
la parte sur del callejón Interandino, se han asentado los cañaris, cuyo mayor
sustento es la agricultura, que la intercalan con actividades de cría de ganado
vacuno y lanar y con actividades de textilería, para lo cual son muy hábiles,
tanto que sus trabajos son muy valorados en el mercado nacional e
internacional, por su calidad y artísticos diseños.
VIVIENDA:
Cada
vivienda forma un complejo habitacional bastante diversificado que va creciendo
a medida que va avanzando el ciclo vital de la familia que lo ocupa. Es pequño
y limitado cuando se acaba de formar la pareja, después, durante los períodos
de poca actividad agrícola en la estación seca, van surgiendo anualmente nuevas
mejoras, finalmente, cuando los hijos mayores de esta familia llegan a casarse,
empezará un nuevo ciclo en otra vivienda posiblemente en un terreno desmembrado
del patrimonio familiar.
Las
mayoría de las viviendas se construyen aprovechando los recursos del lugar:
adobes, piedras o tablas en las paredes; paja totora, palma, teja o barro para
el tejado. La madera se usa más en valles y yungas, y menos en el árido
altiplano; por lo mismo es más facil encontrar viviendas de dos pisos en los
vallles y yungas, mientras que en partes del altiplano se encuentran aún techos
de bóveda cupular o travesaños de barro enrollado (ñiq'i giru).
La
vivienda se adapta al clima. Es mucho más pequeña, sin o con poquisimas
ventanas y puertas diminutas en el frío altiplano. En cambio en los valles y
yungas tiene mayor tamaño y ventilación, con más ventanas, escalera externa y a
veces incluso porches. En lugares fríos es más probable que todos duerman en el
mismo cuarto y que allí mismo se cocine para mantener más caliente el ambiente.
En
casi todas las partes el complejo familiar distingue una parte habitacional
para vivir, dormir y otras rutinas domésticas y otra más directamente reservada
a depósitos de toda índole. En la parte habitacional se guarda la ropa y los
principales artículos de consumo; hay también diversos signos religiosos; las
paredes interiores están muchas veces adornadas con periódicos, almanaques,
posters, etc. El mobiliario es escaso: algunas camas o mejor tarimas de adobe
compartidas por varias personas, quizás una mesa y a veces alguna silla o
taburete. La ropa suele colgarse en los travesaños del techo o en clavos.
No
lejos de la casa están los diversos corrales de los alnimales salvo los conejos
andinos (quwi) que suelen instalarse debajo de la tarima-cama.
COSMOVISIÓN
COSTUMBRES:
- Alcanzando
un notable desarrollo que los ha convertido en pequeños y grandes
empresarios. Estos pueblos, celebran la fiesta de San Juan, que coincide
con la celebración del Inti Raimi o fiesta del Maíz, en el mes de junio de
cada año, tiempo que es de cosecha. Durante estas celebraciones, de la
misma manera que sus antepasados lo hacían, realizan rituales en los ríos
y cascadas tomando baños, con la creencia de que así se apoderan de espíritus
que los proveen de poderes especiales, en este caso para el baile.
NEGROS
DEL CHOTA
IDIOMA
Castellano
ORIGEN
Hacia 1575 llegan los primeros negros por vía privada;
según los esposos Costales, el artífice de esta primera importación fue el
cacique de Tulcán, García Tulcanaza.
El primer grupo negro que arribó en los iniciales 50 años
de poblamiento africano, fue comprado por particulares en Cartagena de Indias y
procedían de dos zonas africanas: de Guinea, al norte, y de Angola, al sur. A
su vez de Guinea provenían los conocidos grupos de Mandingas y de Babaras. Los
Mandingas eran de religión mahometana, orgullosos y con fama, de mal carácter,
provenían de la región de Senegambia, gustaban de la hechíceria y se
consideraban el grupo africano más culto.
Entre 1580 y 1590, debido a la presencia de los primeros
negros en el valle, los indios del Chota se sintieron incómodos y migraron a
Pimampiro. Según un censo de 1582, se encontraron 2.350 indios en los lugares
de Chapí y Pimampiro. Según el cura Antonio de Borja, en Coangue (Valle del
Chota), vivían seis españoles que cultivaban viñas, para lo cual tenían algunos
negros, pero curiosamente en este lugar no existía ningún niño y la población
tendía a desaparecer. Por estos años y ante la visión de los españoles, los
nombres del Chota y de Coangue tenían muy poca incidencia, sirviendo como
ejemplo el dato de que en las provisiones del Cabildo de Quito efectuadas entre
1583 y 1594 no figuran para. nada estos dos nombres.
Desde 1745 a 1767, se da un nuevo auge en el comercio
esclavista, pues los jesuítas se dedican a comprar 7 esclavos por año
exclusivamente para Cuajara, Ilegando a la suma de 129 hombres y 135 mujeres.
Los apellidos más comunes en los esclavos comprados son los de Congo y Mina,
siguiéndoles a estos Cochere, Espinosa, Sabú y Socare. Desde el punto de vista
económico y a pesar de tener sembradas 100 cuadras de caña, habían períodos de
inactividad por falta de caña y por fallas en las acequias. De promedio se
elaboraban 275 libras mensuales de azúcar.
Hacia 1750, los jesuítas compraron 60 esclavos en
Popayán, casi todos del grupo Congo y Carabalí, rezagos del gran auge
importador efectuado del 1730 al 1738. Hacia el mismo año de 1750, el colegio
jesuíta de Quito compró en Popayán 61 esclavos (investigaciones del Dr. Gerardo
Andrade). Para este año, la hacienda de La Concepción contaba con 760 esclavos
y la de Cuajara con 530.
En 1759, había dos esclavos especializados en herrería
que fabricaban fierros para el trapiche. Hacia 1760, los jesuítas realizaron
las últimas compras de negros en Portobelo. En 1764, Carpuela producía
mensualmente 30 botijas mensuales de miel, anís y algodón; Para este año, los
esclavos le habían cogido verdadera fobia al hermano Carrión.
En 1767, en Cuajara se contabilizaron 264 esclavos
obreros y 12 indios jornaleros; los primeros tenían servicio de botiquín,
medicina y cárcel con 5 cepos. Es importante anotar que la cárcel pública de
Quito también poseía infiernillo y sala de tormentos para todo tipo de presos.
En este año fueron expulsados los jesuítas de España y
sus colonias americanas. En los inventarios se anota que dejaban 6 ingenios de
azúcar: Caldera, Carpuela, Coangue, Cuajara, Chamanal y La Concepción. En las
haciendas quedaron 2.615 esclavos, de ellos 1324 estaban destinados para
trabajo pesado en 8 haciendas. La hacienda que tenía más esclavos era la
Concepción, en Otavalo, con 760, le seguía Cuajara, en Ibarra, con 540 y venían
en orden decreciente Chamanal, con 300 esclavos, Tumbabiro, con 250 y la
hacienda de Santiago, en Ibarra, con igual suma. Es importante tomar en cuenta
que el 18% de los esclavos eran niños.
UBICACIÓN
Valle del Chota
MAPA DE UBICACIÓN
|
COSTUMBRES
Las expresiones musicales de la población negra del valle
del Chota conservan una serie de elementos tradicionales y un fuerte contenido
étnico; son además, exclusivas de este grupo. Se trata de música hecha por los
negros del Valle, con un equipo instrumental muy propio, y, fundamentalmente
destinada a la recreación del mismo grupo. A pesar de que las expresiones
musicales difieren notablemente de las de la población afroesmeraldeña, el
baile, por lo contrario, muestra aspectos formales y de contenido similares.
Instrumentos Musicales Tradicionales
El equipo musical que sirve de base a la música afro
imbabureña muestra una característica principal: está compuesto de instrumentos
de soplo y de percusión, obtenidos casi directamente de la naturaleza, sin
mayor elaboración, pero que en cambio exigen de los intérpretes una gran
habilidad y un profundo conocimiento.
Entre los instrumentos de soplo constan la hoja de
naranjo, los puros (calabazas), el tubo de fibra de cabuya y las flautas de
carrizo. Los instrumentos de percusión son la bomba, las maracas, el bombo, la
caja o tambor, el güiro o raspador y los platillos. La guitarra aunque no se
trata de un instrumento autóctono fue incorporada hace muchos años y ocupa
también un lugar importante en la música afro imbabureña, específicamente en su
expresión denominada bomba.
La Bomba del Valle del Chota
La música bomba, la expresión musical más tradicional y
característica de los afro-choteños, es interpretada normalmente por un trío o
un cuarteto: una bomba, dos guitarras y, en ocasiones, maracas.
La bomba es el nombre de un género musical y del
instrumento que le caracteriza, un pequeño tambor con dos membranas, de las
cuales se toca la superior y más grande. Está construido por madera de balsa o
del tallo de la cabuya, y se toca con las manos
Los conjuntos que
interpretan música bomba vocal suelen ser reducidos. Las letras son de lo más
variado: desde las picaronas hasta las que refieren algún acontecimiento
político o social o hablan de la dureza de la vida de los campesinos del valle
del Chota.
En su versión
tradicional son los mismos instrumentistas, siempre varones, los que cantan, y
lo hacen a la manera de un grupo coral en el que un solista lleva la voz
principal y desarrolla el tema de la canción, mientras el coro responde
mediante ecos, repeticiones y contrapuntos. En la actualidad las mujeres han ganado
espacio dentro de grupos como vocalistas.
En cualquier caso,
la bomba es una música esencialmente bailable. Al igual que la marimba, la
danza se caracteriza por la sensualidad. Las mujeres, para demostrar su
habilidad como bailarinas, suelen danzar con una botella o una cesta de frutas
sobre la cabeza, en perfecto equilibrio
La
Banda Mocha
La banda mocha o banda de mate es un grupo orquestal
compuesto de 12 o 15 músicos; su nombre obedece al hecho de que los
instrumentos de soplo que la integran, y en particular los diversos tipos de
puros, son “recortados” o “mochos”. Se puede sostener que este tipo de bandas
constituyen una versión local (afro) de las bandas de pueblo, en la medida en
que los instrumentos típicos “imitan” los sonidos de los metales (clarinete,
trompeta, barítono, bajo).
La música
interpretada por la banda mocha es sólo instrumental; nunca se acompaña de
voces. Se interpretan diversos géneros musicales: pasillos, porros, cumbias,
otros ritmos tropicales y sobre todo música bomba que es el ritmo tradicional
de la región. Todos estos ritmos son bailables.
En la parte del
valle del Chota perteneciente a Imbabura existe dos bandas mochas: la de
Chalguayacu y la de EL Chota. Hay otras dos en el sector del Carchi.
VIVIENDA
Técnica del Bahareque
VESTIMENTAS
Ropa occidental y ligera en hombres.
Mujeres Vestidos Coloridos
ECONOMIA
Agricultura
TURISMO
Ø Visita a las comunidades
Ø Artesanías
COLTAS
IDIOMA:
Su
idioma es el Runa Shimi (Kichwa) y pertenece a la nacionalidad Kichwa.
TERRITORIO: 850
Km2. Norte: con el cantón Riobamba, con sus
parroquias San Juan y Licán. Sur: con los cantones Pallatanga y Guamote. Este:
con el cantón Riobamba, con sus parroquias Cacha, Punán, Flores y la parroquia
Cebadas del cantón Guamote. Oeste: con la provincia de Bolívar.
UBICACIÓN: Se
encuentra ubicada en la parte noroccidental de la Provincia de Chimborazo, a 18
Km, de la ciudad de Riobamba.
CLIMA:
La
temperatura oscila entre 10º C y 13° C aunque en las estribaciones de la
Cordillera Occidental, hacia la costa el clima varía notablemente dando
temperaturas hasta de 21° C.
MAPA
DE UBICACIÓN:
ORIGEN:
La
Villa La Unión o Cajabamba era un conjunto de tres poblados: Caxabamba,
Liribamba y Riobamba, capital de los puruhaes, donde los españoles construyeron
Santiago de Quito, en 1534, convertida luego en San Pedro de Riobamba. El
terremoto de 1797, la sepulta 30 metros bajo tierra. Por un trabajo
arqueológico realizado por el Banco Central se rescataron restos de calles
empedradas, bases de edificios, templos, acueductos, etc. A mayor profundidad
estaría el aristocrático barrio La Merced. La ciudad tenía 16 manzanas y ocho
iglesias, una de esas, Balbanera, se salva y se dice, es la primera construida
por los españoles en el país, pero existen discrepancias. Aquí se dio lugar la
formación de la confederación Shyri-Puruhá conocida luego como “Reino de
Quito”, que fue absorbido por el Imperio Inca, conquistado por los españoles.
Cuna de hombres y mujeres de conocimiento y jerarquía como Condorazo,
Duchicela, el Sabio Pedro Vicente Maldonado, Juan de Velasco (Primer
Historiador del País), Magdalena Dávalos, Isabel de Godán. etc., razón por las
cuales se ha denominado al Cantón Colta: “Capital de la Nación Puruhá”,
“Corazón de la Civilización Andina”, “Cuna de la Nacionalidad Ecuatoriana”. Fue
cantonizado el 02 de agosto de 1884
POBLACIÓN
Y ORGANIZACIÓN SOCIAL: 47.600 Habitantes.
Parroquias Urbanas Y Rurales: Urbana: Villa La Unión
(Cajabamba). Rurales: Columbe, Juan De Velasco (Pangor), Santiago De Quito.
Organización
Política
Existen
varias federaciones y movimientos por zonas sin embargo sobresalen el
Movimiento Indígena de Chimborazo - MICH y la Asociación Indígena Evangélica de
Chimborazo - AIECH.
Características sociales
Los habitantes del Cantón en un 70% son de raza indígena
y el 30% restante son mestizos. El idioma predominante es el kichwa
especialmente entre las mujeres, los jóvenes y adultos son bilingües.
La religión dominante aún es la católica, existiendo un
40% de evangélicos, siendo más evidente en el sector rural.
VESTIMENTA:
La vestimenta utilizada por los hombres es sombrero,
poncho y en algunas comunidades zamarros; las mujeres utilizan sombreros, anacos, bayetas fajas
collares, cintas.
ECONOMÍA:
Sus
principales actividades económicas son la agricultura, ganadería, artesanía y
el comercio. Los habitantes del cantón
viven, en su mayoría del comercio informal, de la agricultura y en menores
proporciones del turismo. En este cantón, hay buenos criaderos de ganado
bovino, ovino, aves de corral y variedad de animales silvestres.
Sus
principales cultivos son: papas, cebada, trigo, habas, chochos, arveja, toda
clase de hortalizas; en el clima cálido se cultiva maíz, frutas, pastizales,
etc.
VIVIENDA
COSMOVISIÓN:
La
influencia de la religión ha producido un sincretismo que se evidencia, entre
otros, en el calendario religioso que coincide con sus fiestas tradicionales.
La mayoría de comunidades son católicas, aunque tienen un gran peso los
evangélicos.
TURISMO:
Laguna De Colta
Laguna De Colta
Se encuentra cerca de la iglesia de Balbanera, a 3 km. de la cabecera
cantonal, y por sus orillas pasa la línea del ferrocarril. Tiene una dimensión
de 2.5 km. por 1 km. de ancho. En su interior hay aves y peces de colores, a su
alrededor podemos encontrar casitas y chozas propias del lugar. En esta laguna
crece la totora, utilizada para el tejido de esteras y variadas artesanías. Muy
cerca, se puede observar a los indígenas realizando labores agrícolas.
Iglesia De Balbanera
Se encuentra junto a la laguna de Colta y está¡
construida de piedra calcárea blanca, con adornos sencillos. Su importancia
radica en ser la primera iglesia edificada en nuestro territorio, en la Época
Colonial. Aquí se venera a la Virgen de Balbanera. Desde esta llanura podemos
observar un maravilloso paisaje, unos metros más adelante se encuentra la
laguna de Colta donde se puede observar a los indígenas de la zona cortando
totoras para el tejido de esteras y artesanías.
Sicalpa O Ruinas De La Antigua Riobamba
Se encuentra localizado en el cantón Colta, al occidente de la provincia de
Chimborazo. Son un conjunto de ruinas históricas que formaron parte de la
antigua ciudad de Riobamba, de esta se conservan restos de arquitectura civil y
religiosa.
COSTUMBRES:
Son manifestaciones de tipo cultural y religioso, con
actividades como: Danzas, juegos pirotécnicos, corridas de toros
populares,festivales artísticos, etc las principales son: Fecha 19 - 20 - 21 de
enero Festividades de San Sebastián, febrero o marzo Carnaval de Colta, marzo o
Abril Semana Santa, 2 de agosto. Aniversario de Cantonización, todo el mes de
agosto Festividades de la Virgen de las Nieves de Cicalpa, 7 a 8 de septiembre
Festividades de Virgen María Natividad de Balbanera, 24 de diciembre Cicalpa
festividades de Navidad.
Festividades de las parroquias rurales: 24 de mayo Juan
de Velasco, 15 a 16 de julio Santiago de Quito, 8 al 26 de septiembre Columbe.
El domingo se desarrolla un colorido mercado de productos
locales en la ciudad de Colta
Fiestas Cantonales:
02 de Agosto de 1884 – Cantonización Colta.
Fiestas Religiosas:
02 de Agosto de 1884 – Cantonización Colta.
Fiestas Religiosas:
Ø Septiembre a Octubre – Fiesta de la Virgen de Balbanera.
Ø 19, 20, 21 de Enero – Fiesta de San Sebastián.
Ø 24 de Mayo – Fiesta de Juan de Velasco.
Ø 15, 16 de Julio – Fiesta de Santiago de Quito.
PROBLEMAS
SOCIALES Y AMBIENTALES
1. Ubicación errónea en terrenos de topografía inclinada
2.
Riesgo
de contaminación de ambiental.
3.
Insalubridad hídrica del río Sicalpa
4.
Proliferación de organismos infecciosos o
patógenos propagados por la acción eólica e hídrica.
5.
Fácil
acceso de animales de corral y pastoreo
6.
Alta
contaminación hídrica en el río Sicalpa.
7.
Aguas contaminadas riegan zonas de cultivo de
hortalizas
8. Malos olores afectan a transeúntes por encontrarse al
borde del camino público
CHOLA
CUENCANA
IDIOMA
Castellano
ORIGEN
Criollo
TERRITORIO
Cuenca
UBICACIÓN
Azuay
ACCESOS
Panamericana Sur Vía
Cañar-Cuenca
MAPA
DE UBICACIÓN
POBLACIÓN
Y ORGANIZACIÓN SOCIAL: Familia
VESTIMENTA
- Blusa: de algodón en color entero usualmente blanca y con adornos
bordados, encajes y vuelos.
- Faldas: o polleras, una interna también llamada "centro", de
lana en colores fuertes y con bordados en el borde inferior en forma de
guirnaldas ; la otra, exterior, también llamada "bolsicon"
de colores llamativos y con bordados en hilo, lentejuelas y canutillos.
- Manta: chal o manteleta de paño fino de Gualaceo, también llamada macana, adornada con diseños de ikat, es
decir con diseños obtenidos del contraste entre las partes teñidas y no
teñidas por anudamientos en la trama del tejido.
- Tocado: Sobre el cabello recogido en trenzas se usa un sombrero de paja
toquilla también llamado sombrero jipijapa, tejido a mano, de copa alta, ala corta y cinto negro.
- Joyas: en las orejas usa grandes aretes de tipo candonga, elaborados en
oro, perlas y piedras preciosas en proporción al prestigio social de la
portadora.
- calzado: alpargatas o en los últimos tiempos, zapatos de charol.
ECONOMÍA
Artesanía, agricultura
VIVIENDA
De cemento
COSMOVISIÓN
Religión Católica
Dominante
COSTUMBRES
Fiestas de Cuenca
PROBLEMAS
SOCIALES Y AMBIENTALES
Desaparición de la
etnia
SARAGUROS
IDIOMA:
El
idioma materno del pueblo Saraguro es el Kichwa; actualmente enfrenta una grave
problemática socio-lingüística, ya que se evidencia la pérdida de funcionalidad
de la lengua materna convertida en pasiva en la mayoría de las comunidades, en
las que se ha extendido el predominio y uso generalizado del Castellano como
primera lengua.
TERRITORIO:
En
la provincia de Loja su territorialidad se ubica en los siguientes cantones:
Saraguro, parroquias Saraguro, Tenta, Paraiso de Celén, San Antonio de Cumbe,
El Tablón, Lluzapata, San Pablo de Tenta, Selva Alegre y Urdaneta; y Loja,
parroquia San Lucas.
En
la provincia de Zamora Chinchipe, en el cantón Zamora, parroquias, Guadalupe,
Imbana, Guayzimi, Zurmi, 28 de Mayo, La Paz, Tutupali y Yantzaza.
Existe
además migración del pueblo Saraguro a las provincias de Azuay y Pichincha.
No
hay unanimidad de criterios en las fuentes consultadas. Se estima el pueblo
Saraguro abarca una población que fluctúa entre los 37 000 y 60 000 habitantes,
organizados en alrededor de 183 comunidades.
UBICACIÓN:
El pueblo Saraguro se
encuentra asentado en un vasto territorio que, en sentido horizontal, se
extiende desde el extremo noroccidental de la provincia de Loja en la región
Interandina, hasta las cercanías de la Cordillera del Cóndor en la provincia de
Zamora Chinchipe en la región Amazónica. 
ORIGEN:
Saraguros
tiene varias interpretaciones: se considera que antes de la conquista incásica
los Saraguros formaban parte de los Paltas. Por los años de 1450 a 1520. Los
historiadores señalan que Tupac Yupanqui y luego Huana Capac, al dirigirse al
Reino de Quito, fueron dominando pueblos enteros pero, por la resistencia que
presentaron fueron castigados y traslados a tierras del Perú y reemplazados por
poblaciones de "mitmaccunas". La historia oral narrada en la
población de Saraguro, también aporta la hipótesis del ancestro mitmacuna. Otra
hipótesis afirma que los Saraguros son originarios de Bolivia, basándose
fundamentalmente en las similitudes en la vestimenta con los Paquizhapas,
Indígenas de la zona Boliviana de Urdaneta.
POBLACIÓN
Y ORGANIZACIÓN SOCIAL:
Organización socio-política
La organización social Saraguro
tiene como modelo típico la familia nuclear; sin embargo se encuentran también
formas de familia extensa. La familia es el núcleo central para la reproducción
biológica, social, económica.
La monogamia es la regla culturalmente
aceptada que regula el número de cónyuges. Además, puede darse el caso de la
existencia y aceptación, cuando es necesario, del levirato o matrimonio de un
hombre con la viuda del hermano, así como del sororato o matrimonio con la hermana
de la mujer, por esterilidad o muerte de la esposa. Está igualmente aceptado el
matrimonio entre primos cruzados.
Las alianzas matrimoniales han
sido tradicionalmente endógamas; sin embargo hoy, como consecuencia de
relaciones interétnicas más amplias, de los procesos educativos, la migración y
el turismo, se puede ver un cambio en esta regla, pues se acepta ya la
exogamia. Se practica un tipo de residencia patrilocal (casa del padre del
esposo) por algún período de tiempo, hasta que la pareja tenga hijos y los
recursos económicos necesarios como para establecer una residencia neolocal
(nueva, propia).
La ideología de parentesco está
basada en un sistema claramente bilateral, puesto que las relaciones de
descendencia se trazan para ambos sexos por igual, tanto por línea masculina
(patrilineal) como por línea femenina (matrilineal). Sin embargo de ello, el
sistema biológico dominante de descendencia es paralelo, dado que se tiene la
creencia de que los varones descienden y heredan los rasgos biológicos característicos
solo de los varones; y las mujeres, solo de las mujeres. Este modelo de
descendencia biológica paralelo se expresa también en las relaciones sociales y
en las relaciones rituales y simbólicas; un ejemplo de ello es la división por
género del trabajo productivo, así como la organización de los cargos en sus
fiestas y celebraciones, en los que se da esta estructuración paralela, pues se
delimitan muy claramente unos cargos para hombres y otros para mujeres. El
parentesco ritual que se establece a través del compadrazgo y el padrinazgo
constituyen instituciones de mucha importancia y prestigio, y contribuyen a la
consolidación tanto de las relaciones de parentesco como a la ampliación de las
relaciones intracomunitarias; por ello, padrinos, madrinas y compadres gozan de
una autoridad simbólica tan importante como la de los propios padres.
A nivel familiar existe una
división del trabajo por género muy flexible, si bien hay roles exclusivos
preestablecidos para hombres y mujeres; cuando es necesario, los dos géneros
comparten sus obligaciones. La organización social del trabajo se organiza en
forma colectiva a través de la minga, la que cuenta con la participación de
toda la población para la ejecución de obras de beneficio comunitario. Los
principios que rigen la vida social y económica comunitaria son la solidaridad
y la reciprocidad; una expresión de ello es el "pinzhi" que consiste
en ofrecer, como contribución colectiva para la realización de la fiesta,
productos cocinados y crudos, bebidas y hasta dinero, los mismos que serán
posteriormente devueltos. Estos principios regulan también la realización de
las mingas familiares o comunitarias, así como los intercambios y el préstamo
de objetos para la realización de sus actividades productivas, como semillas o
instrumentos de trabajo.
El pueblo Saraguro ha constituido
una estructura organizativa, bajo una nueva concepción con base comunitaria
tradicional, sustentada en principios de solidaridad y reciprocidad pero con
nuevos mecanismos de cohesión. La base del tejido social es la familia, la que
se encuentra organizada en sectores constituidos por un pequeño número de cinco
o seis. La unión de los sectores conforma la comuna, que tiene un número mayor
de diez familias.
La comunidad constituye la forma tradicional
de organización del pueblo Saraguro; esta fue y es el modelo de la organización
social, política, religiosa, administrativa y económica.
En el caso de las comunidades que habitan Morona Santiago se ha considerado la figura jurídica de centro, adoptando el modelo de los centros Shuar; sin embargo, los Saraguro le han dado una característica diferente creando la figura de comunas-centros que constituye su estructura político organizativa principal.
En el caso de las comunidades que habitan Morona Santiago se ha considerado la figura jurídica de centro, adoptando el modelo de los centros Shuar; sin embargo, los Saraguro le han dado una característica diferente creando la figura de comunas-centros que constituye su estructura político organizativa principal.
Tradicionalmente, mantienen un
sistema de organización basado en redes de jerarquías y parentesco, en el cual,
la autoridad más respetada constituyen los mayores. En el ámbito de la familia
existe una clara estructura patriarcal; la palabra del esposo es sumamente
respetada.
Los Mayorales son también parte
de la estructura tradicional de autoridad y son nombrados miembros del Cabildo;
ellos se encargan de convocar a la gente a las reuniones y las mingas y de
coordinar actividades de la comunidad con el Cabildo. Existen formas de
autoridad simbólica que se obtiene mediante el ejercicio ritual; así, los
cargos de marcactaita, alumbrador, fundador, prioste, mayordomo y muñidor, son
expresiones de autoridad y de prestigio social y simbólico.
A nivel de las comunas, el
Cabildo es la máxima autoridad de la comunidad y sus miembros son nombrados en
elección directa por todos los comuneros. La estructura del Cabildo corresponde
a la que se determina en la Ley de Comunas: Presidente, Vicepresidente,
Secretario, Tesorero y Síndico. También forman parte del Cabildo los Mayorales.
Dentro de las organizaciones locales, cantonales o provinciales, la Asamblea General constituye la máxima autoridad; cuentan además entre sus autoridades con el Presidente y un Directorio, que es elegido en Asamblea General.
Dentro de las organizaciones locales, cantonales o provinciales, la Asamblea General constituye la máxima autoridad; cuentan además entre sus autoridades con el Presidente y un Directorio, que es elegido en Asamblea General.
Las organizaciones zonales son
otra característica de la organización Saraguro. Las zonas dan cuenta de los
distintos asentamientos; norte, sur, este y oeste. Entre ellas encontramos la
Coordinadora de Organizaciones y Comunidades Indígenas de San Lucas, la
"Loja Runacunapac Riccharimui", que luego se denominó " Unión de
Mayorales de San Lucas" y en la actualidad se llama Asociación de
Comunidades y Organizaciones Indígenas "Joaquín Andrade".
Por su parte, las Organizaciones
Provinciales están integradas por los diferentes asentamientos ubicados en las
respectivas provincias; entre ellas: la Federación Interprovincial de Indígenas
Saraguros (FIIS); la Unión de Jóvenes Indígenas Saraguros (UJIS); la Asociación
Interparroquial de Comunidades Indígenas de Tenta (AICIT), conformada por las
comunidades de Tenta, Celén y Selva Alegre. En la Provincia de Zamora
Chinchipe, la SAGQUIJ, y la Asociación de Indígenas Saraguros asentados en
Yacuambi (AISAY).
A nivel interprovincial cuentan
con la Coordinadora Interprovincial de Organizaciones Indígenas Saraguros
(CIOIS) que, a nivel de la Sierra, es miembro activo del " Ecuador
Runacunapac Riccharimui" ECUARUNARI y a nivel nacional, de la
Confederación de Nacionalidades Indígenas del Ecuador CONAIE.
Existen además distintos tipos de
organizaciones como asociaciones agrícolas, cooperativas de ahorro y crédito,
asociaciones según actividades laborales y diversos grupos culturales y
deportivos que cumplen funciones específicas de acuerdo con los intereses de
sus miembros.
VESTIMENTA:
Sus
atuendos son de permanente luto, recuerdan la fatídica llegada de los
conquistadores que mancillaron sus tierras, sus costumbres y su honra,
sellando con la muerte de Atahualpa, la muerte de una raza.
Son
elaborados en ruecas rudimentarias, utilizando como materia prima la lana de
las ovejas de sus propios rebaños, sus finas y costosas piezas constan para el
hombre de: poncho, cuzhma y zamarro de hilo negro, sombrero blanco, llevan
además a la cintura costosos cinturones de cuero con llamativas piezas de
plata.
Las
mujeres lucen gargantillas de mullos y de piedras preciosas de vistosos
colores, sobre sus delicados hombros cae un reboso negro que se ajusta al pecho
por medio de un topo de plata y cubre sus dorsos con blusas de llamativos
colores confeccionados cuidadosamente en telas brillantes, después de un
agitador trabajo en sus ruecas, sale lista la principal prenda de vestir de
la mujer, prensados anacos con más de ochenta pliegues diminutos que dan
elegancia y capricho a su gentil figura. De su rostro conformado en óvalo y
adornando sus mejillas aretes de filigrana penden de sus orejas, mientras con
su negra y frondosa cabellera hacen una trenza con cintas de mil colores, que
dan mayor imponencia y personalidad a su belleza.
La mujer.- Viste una falda ancha que llega
más debajo de la rodilla, esta prenda es de color negro y de lana, con pliegues
verticales y en unos casos lleva una abertura al costado. La falda es asegurada
a.lacintura con una faja de vistosos colores, Complementa su atuendo una blusa,
bordada en los puños y pechos, esta puede ser de blanca, verde, azul, rosa,
lila u otro color vistoso. También, .utiliza un paño que cubre su espalda desde
los hombros, llamado reboso asegurado con un prendedor de plata llamado (tu
po). Algunas indígenas utilizan collares de plata o de mullo de diversos
colores; lucen anillos de plata, aluminio, oro.
El hombre.- Viste una especie de camisas sin
mangas, . ni cuello, constituida por el poncho doblado sobre los hombros y
amarrado a la cintura por una prenda de lana de colores vistosos (faja), que le
permite exhibir su contextura musculosa, fruto de la agricultura, ganadería u
otra actividad que requiere fuerza. Una prenda corta que llega a la altura de
las rodillas, está constituido por dos partes, una blanca que cubre la parte
interior de las piernas, y una negra que complementa la manga y llegan hasta la
cintura, por la parte externa, cubriendo los muslos y glúteos constituyen el
pantalón que es asegurado a la cintura por un grueso cinturón de cuero,
adornado con botones o remaches de palta u otro metal; esto de acuerdo a su
situación económica.
Tanto barones como, mujeres usan sombreros; este es
de color blanco con negro; de ala ancha y copa redonda, grueso y macizo. Este
es elaborado de lana, mediante un proceso que les da estas características.
Esta prenda le sirve para protegerse del sol, como vasija para poner maíz
desgranado o también para tomar agua y en algunos casos hasta para atacar en
las peleas o riñas. Actualmente pocos son los que caminan descalzos
ECONOMÍA:
El
minifundio es la unidad básica de producción. A diferencia de otros pueblos
indígenas de la Sierra, los Saraguro no han tenido que enfrentar los problemas
que se derivan de la existencia de la estructura de la hacienda. La ganadería
constituye la principal actividad económica del cantón Saraguro y la parroquia
San Lucas. Predomina el ganado bovino, porcino y ovino y en menor cantidad el
caballar. Su producción abastece de carne a los mercados locales y
provinciales, con una producción de 150 a 200 cabezas de ganado por semana.
Derivados
de esta actividad, mantienen la producción de quesos y leche para el
abastecimiento local. Se produce quesillo de 15 a 20 quintales por semana para
los mercados locales y parte del mercado provincial. A nivel familiar se crían
animales domésticos como aves de corral, borregos, cerdos y cuyes, destinados
para el autoconsumo, especialmente en fechas festivas. Practican una
agricultura basada en un sistema de rotación y cultivos asociados de diferentes
productos y destinada para el autoconsumo; la chacra es la unidad productiva
central y constituye un verdadero conjunto de productos diversos como maíz,
fréjol, haba, que rotan con la arveja y las papas y, en sitios más secos, el
trigo y la cebada; cultivan también oca, melloco, quinua, achogcha, zambo,
zapallo. Mantienen algunos invernaderos de cultivos de tomate riñón, babaco y
vainita destinados al mercado local. Cultivan, además, algunas variedades de
frutas como duraznos, manzanas, peras, claudias, etc. Es muy común, en casi
todas las comunidades, el cultivo de hortalizas y plantas medicinales como
borraja, ataco, jícamo, etc. En el tercer piso ecológico se dedican al cultivo
de productos destinados al autoconsumo; entre ellos, maíz, haba, fréjol, arveja.
Para el abastecimiento de los mercados locales y provinciales cultivan fréjol
arbustivo, cebada, trigo, avena, ajo, cebolla.
En
las comunidades asentadas en Zamora Chinchipe se produce maíz, fréjol, papa
china, sango, cacao, café, caña de azúcar, guineo y yuca; se cultiva además,
variedad de frutas como naranja, mandarina, limón, piña. Toda esta producción
está destinada para el autoconsumo familiar.
Existen
también grandes cultivos de café, cacao y maíz que se destinan al mercado local
o regional.
Las
artesanías constituye otra fuente importante de ingresos en la economía
Saraguro, especialmente la del trabajo textil, cestería, cerámica y
talabartería, cuya producción está destinada al autoconsumo y al mercado local.
COSMOVISIÓN:
No
existe una etimología definida para el término Saraguro; por el contrario, se
dan diversas interpretaciones. Para algunos, el nombre proviene de sara (maíz)
y guru (gusano), por tanto, Saraguro significaría gusano del maíz. Para otros,
su denominación haría referencia a las mazorcas secas de maíz, o provendría de
sara y jura (germinado), es decir, significaría maíz que germina o crece. Lo
que sí está claro, independientemente de su significado, es que su nombre está
estrechamente ligado al maíz y reafirma la importancia, económica, social y
simbólica que este tiene en la vida del pueblo Saraguro.
Se
considera que antes de la conquista incásica los Saraguro formaban parte de los
Paltas que fueron conquistados por los Incas, pero dada la resistencia que
presentaron fueron castigados con su traslado a tierras del Perú y reemplazados
por poblaciones de "mitmaccunas".
En
consecuencia con esta hipótesis, a los Saraguros se les atribuye ser
descendientes de los mitmaccunas o mitimaes que vinieron originariamente desde
El Collao, departamento del Cuzco Perú, y que formaban parte de las poblaciones
transplantadas por el imperio Inca con fines político-militares, para lograr
una más efectiva administración del territorio conquistado. Por ello se
sostiene que los actuales Saraguros descienden del linaje de los Incas. Otra
hipótesis afirma que los Saraguros son originarios de Bolivia, basándose
fundamentalmente en las similitudes en la vestimenta con los Paquizhapas,
indígenas de la zona Boliviana de Urdaneta. La familia constituye el núcleo
para la socialización de los valores de su cultura, los mismos que se
transmiten a través de la tradición oral; mediante la enseñanza práctica, los
padres enseñan a sus hijos los conocimientos de las diferentes actividades de
subsistencia como la labranza, el trabajo artesanal y otras técnicas. El
proceso formal de socialización se lo realiza a través de los medios masivos de
información, así como del sistema de educación formal, bajo las modalidades de
Educación Hispana y Educación Intercultural Bilingüe. Un sistema informal no
escrito, pero culturalmente sancionado y aceptado y que debe ser rigurosamente
respetado, regula la conducta comunitaria; está sustentado en los principios de
la solidaridad, la reciprocidad y la generosidad, que constituyen valores
individuales y colectivos, mientras que el egoísmo, la mentira y la vagancia
son antivalores y, por lo tanto, objeto de sanción comunitaria.
En
tiempos incaicos, los indígenas tenían su propia religión adoraban a sus
Dioses. Con la llegada de los españoles adoptaron una nueva religión, la que
prácticamente fue impuesta. Hoy en día en su mayoría son seguidores de la
religión católica, la misma que comprende en la veneración de estatuas que si
no son de cerámica, metal o madera son de otro material.
COSTUMBRES
En
la cabecera cantonal de Saraguro se realizan festividades típicas, costumbres y
tradiciones, cuya importancia radica en la absoluta naturalidad con que se
cumplen y en su extraordinario colorido y solemnidad, todos giran alrededor
del tema religioso, siendo las principales: Semana Santa, Navidad, Tres Reyes,
Corpus Christi, el 1 de agosto, 24 de mayo y el lO de marzo. Las comunidades
indígenas en estas fechas, muy especialmente, se dan cita con sus mejores
galas.
SEMANA SANTA.
La
fiesta comienza el Domingo de Ramos por la mañana, cuando en una
multitudinaria procesión los indígenas simulan la entrada triunfal de
Jesucristo a Jerusalén, se hacen presentes en esta oportunidad con sus trajes
típicos, los guiadores, saumadores, muñidores, veladores y priostes,
principales protagonistas de la ceremonia.
El
lunes santo realizan la procesión religiosa de la Despedida como ellos la
llaman el "Despedimiento" y que consiste en ir al calvario, en dos
grupos y por sendas distintas, llevando las imágenes de Cristo, San Juan. Y de
la Virgen de los Dolores; en el trayecto se cantan apropiados himnos religiosos
cuya finalidad es la despedida de la Virgen de su hijo, antes de ir a
sujetarse al drama de la pasión. Es muy apreciado la solemnidad, el colorido
y simbolismo de esta ceremonia, en la cual llevan en sus hombros imágenes de
artística configuración.
El
martes se realiza la procesión del Cristo enarbolado. El jueves santo por la
mañana vienen al pueblo los "alumbradores", montados en elegantes
cabalgaduras enjaezadas con adornos de plata. Los "alumbradores"
quedarán en la Iglesia día y noche hasta el viernes haciendo "la
guardia" al Santísimo. El día viernes por la noche se reinicia la
ceremonia alrededor del monte Calvario, los santos varones vestidos con
turbantes árabes recogen limosnas para Tierra Santa, antes de que se inicie la
procesión. El Domingo de Resurrección o Pascua muy por la mañana se presentan
los disfraces, con los trompeteros y los "batidores", los primeros
llevan su clásico tambor, máscara al rostro y otros atuendos propios de la
circunstancia, los segundos destacan grandes banderas de bayeta de color rojo
y negro y en medio de innumerables inclinaciones y contorsiones baten
banderas, recorren el trayecto que media entre dos altares ubicados en las
esquinas de la plaza hasta que llegue la hora de la procesión solemne del
Cristo resucitado. A las diez de la mañana se inicia la procesión con un
Cristo de Caspicara con la Virgen y otros Santos y se realiza entonces una
ceremonia de gran colorido y es el Paso del Ángel; desfilan las imágenes bajo
el pucará (castillo de adornos) y el momento en que pasa la Virgen con un velo
en la cara desciende un niños indígena vestido de ángel y le quita el velo, en
ese momento todo irrumpen ¡VIVA MARIA! e ingresan a la misa de las doce del
día, después de lo cual inician la farra los batidores.
LA NAVIDAD
Esta
es la fiesta alegre y bulliciosa de la comunidad indígena de Saraguro. Se
inicia el 23 de diciembre con la traída de los "Niños Dioses" de
los distintos barrios. Todos. Vienen disfrazados y con bandas de " música
típicas. Los encargados de fiestas son los "marcantaitas", y las
"marcanmamas", que tienen que dar de comer a todos los que visiten
durante tres días. Los indígenas en esta fiesta cantan en quichua y
castellano, luego viene el baile del "sarawi", especialmente
preparado para cada año. Resulta muy difícil describir todo el colorido, la
alegría y todas las emociones que se puede apreciar y sentir.
TRES REYES
En
esta festividad se destacan dos acontecimientos o costumbres importantes, el
"Culquijuntana" y el "Pinzhi".
El
Culquijuntana (o plata reunida) es la contribución económica que hacen los
mayordomos, muñidores, veladores y batidores, quienes colaboran para los
gastos de la fiesta que se celebra en casa del prioste mayor. Esta colecta se
la hace al momento que llegan, es decir tres días antes de la fiesta, con lo
cual tienen derecho a iniciar la fiesta ese mismo momento.
El
"Pinzhi" es la colaboración o contribución que hacen los mismos,
pero en cosas de comer, pocas horas antes de que se termine la fiesta. Los
bailes, danzas y canciones que aquí se cumplen son extraordinarios.
CORPUS CRISTI
Se
puede observar juegos pirotécnicos muy artísticos y abundantes la noche de la
víspera. Lo importante de esta festividad es la cohetería y la procesión
solemne donde el "palio" lo llevan los mayorales indígenas.
MUSICA Y DANZAS.
Al
hablar del folklor musical, danzas y canciones indígenas, es necesario manifestar
que su música y su danza, como el misterio de su permanente luto, permanecen
todavía inexplorados.
Existen
grupos folklóricos conformados por auténticos indígenas, que están haciendo
posible la trama maravillosa del artista indio, que reproduce en cada una de
sus interpretaciones los espejismos de una gran civilización prehistórica.
Merece
especial mención el Grupo Folklorico "Saraguro" que ha visitado
varios países haciendo conocer sus danzas como: "EI Sarawi",
"El velorio del guagua", "La Danza de las Ofrendas",
"El matrimonio", "Los Danzantes" "Las
Mojigangas", "La Minga", etc.
En
cuanto a la música existen canciones tradicionales y sobre todo compositores
indígenas como Manuel de Jesús Cartuche que es autor de más de cincuenta
canciones típicas, casi todas ellas llenas, de notas de tristeza angelusiana,
surgidas del dolor de una raza que simula la constante agonía del sol en los
atardeceres andinos.
Sus
instrumentos típicos son la flauta de carrizo, el pingullo, el rondador, la
quipa y el bombo, aunque interpretan con maestría inigualable el vial
indígena y la concertina, así como la
guitarra.
TURISMO:
Una parte del Parque Nacional
Podocarpus corresponde a espacios ocupados por el pueblo Saraguro,
encontrándose comunidades a su interior.
CAÑARIS
IDIOMA
Cañari y Castellano
TERRITORIO
La mayor parte de la
provincia del Cañar
UBICACIÓN
Cañar
ACCESOS
Panamerica Sur
MAPA
DE UBICACIÓN
Provincia del Cañar
ORIGEN:
El
origen de este pueblo se remonta a tiempos inmemoriales y hace referencia,
entre otras tradiciones, al diluvio universal que todas las culturas señalan en
sus respectivas historias sagradas. Según el mito, en esta región andina solo
dos hermanos salvaron sus vidas alcanzando la cima del Huacayñan, monte sagrado
de los cañaris. Allí fueron socorridos en la alimentación por dos guacamayas
con rostro de mujer, con quienes después de atraparlas “se casaron” y
procrearon seis hijos: tres varones y tres mujeres. Estos, a su vez se
desposaron entre hermanos y poblaron todos estos territorios generando así la
raza cañari.
Los
datos históricos aseveran de la existencia de un reino cañari, similar al de
Quito, con más de veinte y cinco tribus, cuyas capitales eran: al Norte, Hatum
Cañar o Ingapirca, y al Sur, tomebamba o la actual ciudad de Cuenca en Ecuador.
Sin embargo, los cronistas poco o nada dicen de estos pueblos. Posteriormente,
estudios de carácter linguístico sugieren una procedencia mesoamericana tolteca
o de los Mayas Quichás, a más de una fuerte relación con los Chumís del norte
del Perú, inclusive en medio de una mayor área geográfica - linguística
conocida como Puruhá - Mochica. Todos los investigadores concuerdan en las
intensas migraciones que se dieron entre estos últimos pueblos, especialmente
por razones religiosas que les permitía llegar a los célebres santuarios de
Pachacúmac (Perú) y Culebrillas (Ecuador).
Por
la presencia de la cerámica se puede afirmar que durante el período de
Desarrollo Regional (500 a.C. - 500 d.C.) las migraciones o intercambios
étnicos continúan, dejando en estos territorios huellas profundas de las
culturas peruanas tiahuanacoides, antecedentes de Tacalshapa cañari, mientras
en el norte del Ecuador florecía la cultura Tuncahuán. En el último período de
la Prehistoria ecuatoriana, el de Integración (500 d.C. - 1534 d.C.) con sus
dos fases conocidas como Cashaloma y Tacalshapa, los movimientos migratorios
entre Norte y Sur se reducen y los cañaris ingresan en una intensa actividad
comercial especialmente con la Costa, aunque también sus diferentes pueblos se
enfrascan en contínuas guerras por la búsqueda de un poder hegemónico.
Precisamente,
en estas circunstancias surge Ingapirca como el gran centro religioso, político
y administrativo que se impondrá en todos estos territorios y que con la llegada
de los Incas su importancia crecerá hasta niveles de máximo apogeo, teniendo
como rival tan solo a Tomebamba, la nueva Cuzco en el Norte del Tahuantinsuyo
(Chinchasuyo) y sobre cuyos vestigios se encuentra la actual ciudad de Cuenca,
Provincia del Azuay.
POBLACIÓN
Y ORGANIZACIÓN SOCIAL
Comunidades y la
familia
VESTIMENTA
ECONOMÍA:
Como
generalmente ocurre en toda el área andina del Ecuador, la fuente de ingreso y
subsistencia familiar de los habitantes de Ingapirca se halla en la agricultura
y la ganadería, actividades tradicionales que no han evolucionado con la
tecnología contemporánea de otras latitudes.
Hasta
la primera mitad del siglo XX constituía el tejido de ponchos, chalinas,
cobijas y fajas, una de las actividades más importantes para el consumo
doméstico. Cada hogar tenía su pequeño telar y cada mujer era una hilandera.
En
la cabecera parroquial de Ingapirca existen muchos pequeños negocios donde se
encuentra productos de primera necesidad que no tienen, pues los propios lo
dispone cada campesino en su chacra.La feria de Ingapirca que se lleva a cabo
todos los viernes a partir de las cinco de la mañana. Su importancia radica, no
solo por la confluencia de productos agrícolas, animales, tejidos, etc.
RELIGIÓN:
Los Cañaris consideraban el diluvio como el origen de su
raza, relativamente como una tradición religiosa. Decían en tiempos muy
antiguos que habían perecido todo los hombres en una espantosa inundación, que
cubrió todo la tierra. La tierra de Cañaribamba estaba ya poblada, pero todos sus
habitantes se ahogaron, logrando salvarse solamente dos hermanos varones en la
cumbre de un monte, el cual, por eso, se llamaba Huacay-ñan o camino de llanto.
Conforme crecía la inundación, se levantaba también sobre las aguas este cerro;
los antiguos moradores, que, huyendo de la inundación, habían subido a los
otros montes, perecieron todos, porque las aguas cubrieron todos los demás
montes, dejándolos sumergidos completamente.
Los dos hermanos, únicos con vida después de la
inundación, de la cueva en que se habían guarecido salieron a buscar alimento;
mas cuál no fue su sorpresa, cuando, volviendo a la cueva encontraron en ella
manjares listos y aparejados, sin que supiesen quien lo había preparado. Esta
escena se repitió por tres días, al cabo de los cuales, deseando descubrir
quién era el ser misterioso que les estaba proveyendo de alimento, determinaron
los dos que el uno saldría en busca de comida, como en los días anteriores, y
que el otro se quedaría escondido en la misma cueva. Como lo pactaron, así lo
pusieron por obra. Mas he aquí que, estando el mayor en acecho para descubrir
el enigma, entran de repente a la cueva dos guacamayas, con cara de mujer;
quiere apoderarse de ellas el índigena, y salen huyendo. Esto mismo pasó el
primero y el segundo día.
Al tercero, ya no se ocultó, el hermano mayor sino el
menor: éste logró tomar á la guacamaya menor, se casó con ella y tuvo seis
hijos, tres varones y tres hembras, los cuales fueron los padres y progenitores
de la nación de los Cañaris. La leyenda no dice nada respecto de la suerte del
hermano mayor, pero refiere varias particularidades relativas a las aves
misteriosas: las guacamayas tenían cabello largo y lo llevaban atado, a uzanza
de las mujeres cañaris: las mismas aves fueron quienes dieron las semillas a
los dos hermanos, para que sembran y cultivaran la tierra.
Estimulados por esta tradición religiosa, los Cañaris
adoraban como a una divinidad particular al cerro de Huacay-ñan, y una laguna
que se halla hacia los términos de la provincia del Azuay en la gran Cordillera
oriental sobre el pueblo de Sígsig, porque suponían que de allí habían salido
sus progenitores, y le hacían sacrificios, arrojando a ella oro en polvo y
otras cosas, en varias épocas del año.
Tenemos, pues, aquí indicadas dos razas o parcialidades
diversas: los unos se creían descendientes de uno de los dos hermanos que
sobrevivieron a la destrucción general de los pobladores de la tierra; los
otros decían que sus progenitores habían salido o brotado de la laguna del
Sígsig. La nación Cañari, según las leyendas, no procedía del mismo origen: la
nación estaba compuesta de gentes venidas de puntos distintos, y que no habían
llegado al Azuay y Cañar al mismo tiempo, sino en épocas diversas.
Los Cañaris adoraban como dios principal a la Luna, y
además á los árboles grandes y á las piedras jaspeadas. Del culto que los
Cañaris tributaban a las guacamayas teniéndolas como aves sagradas, encontramos
una prueba en los objetos de arte que se ha extraído de los sepulcros. En una
población llamada Guapan, cerca de la ciudad de Azogues, capital de la
provincia del Cañar, se descubrió un sepulcro, del cual se sacaron muchísimas
hachas de cobre, con figuras grabadas en ellas, y entre esas figuras una de las
más repetidas era la de la guacamaya. La guacamaya o papagayo de las que se
habla aquí son las aves conocidas con los nombres de Aras ó Macrocércidos en
las clasificaciones zoológicas.
TURISMO
Ø Administración Ingapirca: Sin ninguna discusión, el más
grande y trascendente complejo arqueológico del Ecuador, es Ingapirca. La
fortaleza, templo o adoratorio de Ingapirca, conocido en el campo de la
arqueología como El Castillo de Ingapirca, hasta ahora y pese a los estudios
realizados, no se han podido establecer lo motivos de su construcción, pero se deduce
que estuvo destinado para ser observatorio del Sol y la Luna, para poder llevar
a cabo las labores agrícolas; también como templo dedicato al culto de sus
divinidades tutelares; otras de sus funciones sería el de fortaleza y atalaya..
Este monumento se encuentra en el corazón de los Andes ecuatorianos, a los 2
grados 32 minutos de latitud sur, a 78 grados 52 minutos de longitud oeste, a
3160 metros sobre el nivel del mar; en la parroquia Ingapirca del cantón Cañar,
pertenecientes a la provincia del mismo nombre en la República del Ecuador.
Del complejo arqueológico se deducen los siguientes
elementos:
o
Templo
del Sol y los aposentos interiores;
o
Plaza
ceremonial;
o
Area
la Condamine, que no es otra cosa que los aposentos externos;
o
Bodega;
o
Talleres;
o
Pilaloma,
El Templo Cañari;
o
Baños
rituales y escaleres;
o
Calle
empedrada
El complejo, se halla construido en una llanura fría en
el espacio comprendido por tres ríos de pobre caudal, que se juntan en uno solo
más abajotiene. El castillo, como lo llamaron los españoles, tiene forma
elíptica con dirección occidental; está construido con piedras labradas en
paralelepípedos que tienen un ensamble perfecto, tanto que en sus uniones es
imposible introducir la hoja de una navaja. Sus paredes se componen de 8 y 9
filas de esas piedras y tienen una altura de, entre 3,15 3,75 y 4,10 mts.
COMUNIDAD DE ZULETA
Ubicación:
Ubicados
al suroriente de la ciudad de Ibarra, a 22 Km
Provincia: Imbabura
Cantón: Ibarra
Parroquia: Angochagua
Altitud: 2.800m.
Temperatura Media: 14
ªC
Territorio:
Comprenden
una extensión de 4 mil 770 hectáreas, de las cuales 120 están reforestadas y
400 se encuentran en proceso.
Población: Zuleta
tiene alrededor de 1037 habitantes distribuidos en 329 familias
Idiomas:
Quichua
y español
MAPA DE UBICACIÓN
ORIGEN
La
Comuna Zuleta fue fundada el 11 de enero de 1943, posiblemente los primeros
pobladores de este territorio fueron los Caranquis, quienes poblaron la zona
desde los años 800 hasta aproximadamente el año 1470 D.C., cuando arribaron los
Incas.
Tras
luchar contra la resistencia Caranqui alrededor de ocho o nueve años, los Incas
finalmente se asentaron en estas tierras por un lapso de casi cuarenta años.
Después
de la conquista española, los terrenos que corresponden a la hacienda y la
Comuna de Zuleta fueron entregados a los misioneros jesuitas por la corona. En
1767, el rey Carlos III expulsó a los jesuitas del país y los terrenos fueron
confiscados y posteriormente vendidos al canónigo Gabriel Zuleta.
En
1898 la familia de los ex presidentes ecuatorianos Leonidas Plaza y Galo Plaza
Lasso, compró los terrenos, llevando con ellos a sus “Yanapas” o colaboradores,
quienes eran indígenas movilizados de sus comunidades de origen a Zuleta, para
trabajar en la hacienda. La primera familia se asienta a orillas del río
Tahuano en el año de 1917. Posteriormente hacia el norte se registran los
asentamientos mestizos y hacia el sur los asentamientos indígenas.
La
Comuna Zuleta está ubicada en la parte sur oriental de la provincia de
Imbabura. Administrativamente forma parte del Cantón Ibarra, Parroquia de
Angochagua y tiene una superficie de 4770 hectáreas las mismas que en el año de
1995 fueron declaradas como “Bosque y Vegetación Protectora”.
Tipo de vestimenta
La
comunidad de Zuleta, ubicada en la parte occidental de la provincia, se
caracteriza por la vistosa vestimenta que lleva la mujer, llena de grandes
polleras, bordados de colores claros y llamativos y en las más diversas formas;
pañolones de seda y una gran cantidad de huallcas, de color dorado.
La
campesina zuleteña tiene una buena aceptación en las grandes ciudades para
trabajar en calidad de empleada doméstica, es decir que emigran en gran
cantidad.
Actividad Económica
La
Comunidad de Zuleta se dedica a diversas actividades económicas entre ellas la
agricultura y la ganadería pero la más importante es la actividad textil que
consiste en la elaboración de bordados que son reconocidos tanto a nivel
nacional como internacional debido a su calidad y diseños.
Los
productos agrícolas propios de la zona: maíz, trigo, cebada, papas, fréjol,
arveja, lenteja, quinua, ocas, combinados con productos adquiridos en la ciudad
o tienda comunal como los fideos, azúcar, arroz, avena, son la base y sustento
alimenticio de la población.
Las
actividades pecuarias constituyen la base de la economía local, especialmente
la crianza de ganado vacuno, porcino y ovino.
El
Taller de Bordados Zuleta se localiza en la comunidad de Zuleta, en la
provincia de Imbabura, Ecuador. Iniciado hace 50 años como un proyecto del
ex-Presidente del Ecuador, Don Galo Plaza Lasso, y su esposa Rosario Plaza
Pallares, su idea fue utilizar la tradición cultural del bordado para producir
un producto extraordinario y crear fuentes de trabajo para las mujeres de la
zona.
Hoy
en día el Taller brinda un ingreso económico a más de 300 mujeres indígenas.
Contra un panorama nacional de crisis económicas y sociales, la participación
de las mujeres complementa sus ingresos básicos. Es un trabajo flexible que les
permite a las mujeres cumplir sus responsabilidades y tareas domésticas. Este
proyecto trata de luchar contra la desigualdad y la discriminación contra las
mujeres ecuatorianas, particularmente en lugares rurales. El Taller de Bordados
Zuleta es un tributo a los talentos artísticos de estas mujeres.
Propósitos del Taller de Bordados
- Proveer
un ingreso suficiente para las mujeres indígenas que viven en Zuleta y sus
comunidades cercanas.
- Educar
a las mujeres. La mayoría de las mujeres que participan en este proyecto
ha recibido solamente una educación básica. Además de proveer los medios
para mejorar su situación económica, creemos que es importante asesorar a
las mujeres en las áreas de amor propio, nutrición, planificación
familiar, y género.
- Preservar
la tradición cultural del bordado y del vestido zuleteño.
Proceso de Elaboración de los
bordados:
- Tejido de la Tela:
La tela se fabrica con hilos 100% algodón en
telares manuales de madera.
- La Dibujada: Se
dibujan los diseños florales tradicionales.
- El Bordado: Está
elaborado con hilos DMC, los más finos en el mercado.
- El Acabado: Las
prendas bordadas son pre-lavadas y pre-encogidas para así garantizar su
óptima calidad.
Actividad Turística
Zuleta
es la comunidad pionera en la conservación del medio ambiente. El Yagual
también da vida a este ecosistema. En un inicio, se trajeron 14 alpacas, pero
ahora hay 34 animales que conservan el páramo.
Se
trata de los páramos de la comunidad de Zuleta, ubicados al suroriente de
Ibarra y que comprenden una extensión de 4 mil 770 hectáreas, de las cuales 120
están reforestadas y 400 se encuentran en proceso.
Estas
tierras vírgenes fueron entregadas a la comunidad de Zuleta por parte de la
fundación Galo Plaza y administradas por el Cabildo desde 1983. La altura
mínima del páramo es de 2 mil 832 metros y la máxima de 3 mil 890 metros.
Para
llegar al ‘colchón verde’ como lo denominan los zuleteños, se toma un tiempo de
50 minutos, en un vehículo 4 x 4. La suavidad del viento, el sonido de los
riachuelos, el pajonal y el paisaje hacen única a la flora y fauna del
ecosistema de Zuleta.
En
el trayecto, son los conejos de monte, el cóndor, las hierbas aromáticas las
que dan la bienvenida a los visitantes. Unos llegan en carros, pero hay quienes
aprovechan para un paseo a caballo.
Las
alpacas
El
escenario natural se complementa con la reintroducción de 34 alpacas, que
llegaron el 20 de marzo del 2008, desde la provincia de Cotopaxi.
Todo
empezó como un sueño de los comuneros, que poco a poco se concreta con el apoyo
del sector público y privado como el Municipio de Ibarra, las organizaciones
Profafor Fase, Programa de Apoyo a la Descentralización de los Recursos
Naturales (Proderena) y Ecociencia.
Las
acciones se enfocaron en erradicar la presencia de 600 cabezas de ganado e
introducir los camélidos. Las vacas con sus cascos grandes compactaban el suelo
y provocaba daños en los espacios verdes de las microcuencas del agua que
abastece el 70 por ciento de la población del cantón Ibarra.
Pero
hoy, además de los cuidadores del páramo, las alpacas son los animales que
conservan el ecosistema y a la vez servirán como fuentes de trabajo para las
mujeres de Zuleta. La aspiración, en un futuro, es reproducir de 800 a mil 500
alpacas y utilizar la fibra para la elaboración de prendas de vestir.
El vivero forestal
Para
recuperar este páramo andino se trabajó durante quince años y hoy está
recuperado en un 80 por ciento, con especies nativas como el Yagual, que
requiere de sumo cuidado y proceso de reproducción.
Al
inicio, las plantas eran sembradas en el mismo páramo, pero ahora se distribuye
a otras comunidades con fines de reforestación. Hace una semana, se entregaron
mil 200 al sector de La Carbonera, 10 mil a la Empresa Municipal de Agua
Potable de Ibarra (Emapa) y 4 mil a la comuna de Cochas. En un futuro, se sembrará
otras especies como el Kumamaqui y el Cerote.
LAS TOLAS DE ZULETA
Luego
de cruzar las poblaciones de Olmedo y Pesillo se llega a Zuleta, en la hacienda
del mismo nombre está un importante conjunto de tolas o montículos artificiales
y varias pirámides truncadas. Zuleta es uno de los sitios más profuso de
montículos de tierra en la sierra norte. En toda la hacienda existen 148 Tolas
y 13 plataformas con rampa de acceso. La pirámide más grande tiene 90 x 90 m.
en su base, 30 m. de altura y una rampa de 210 m. En una de las pirámides se
aprecia la existencia de una estructura más pequeña en la cima.
Los
montículos son generalmente de forma circular y algunos ovalados, se
construyeron mediante acumulamiento de tierra y tiene un técnica constructiva
similar a Cochasquí, es decir, paredes escalonadas de cangagua a los cuatro
costados de la estructura. La cangagua es propio de la geología del callejón
interandino y fue utilizada como material de construcción incluso hasta
nuestros días. Se la extrae en bloques y puede ser tallada fácilmente. En el
interior de las paredes se acumulaba tierra en grandes volúmenes hasta alcanzar
la altura deseada. La tolas hemisféricas por lo general se hallan levantadas
sobre sepulturas, las de forma alargada u ovalada sirvieron como base para la
construcción de viviendas y las plataformas truncadas fueron residencia de
personajes de prestigio étnico para actividades ceremoniales.Esta zona se ubica
en el período de integración estuvo conformada por varios cacicazgos como los
de Caranqui, Cochasquí y Cayambe.
Bordados a mano
En
la comunidad de Zuleta a desde tiempo atrás las mujeres de la comunidad bordan
prendas de uso personal, utilitario y decorativo, las mismas que son exhibidas
en la feria artesanal que la realizan los 2 primeros fines de semana de cada
mes en la Casa Parroquial del lugar. Además la casa de Señor Galo Plaza Lasso
Ex Presidente de la República abierta al público por su riqueza arquitectónica
y decoración colonial y un espacio geográfico ideal para el avistamiento del
cóndor andino, el ave mas grande que surca los aires y los osos de anteojos que
viven en su entorno.
COSTUMBRES
COMUNIDAD DE ZULETA FIESTA DE
CORPUS CHRISTI
La
fiesta del Corpus Christi, es la clara evidencia de la fusión entre las
creencias cristianas y las creencias indígenas, aunque recupera más los
elementos de la antigua fiesta del INTI RAIMI celebrada exclusivamente por el
pueblo indígena en la cual agradecen al Dios Sol mediante ritos, ceremonias,
bailes, etc. su benevolencia al otorgarles, luz y vida para todos los seres que
habitan el mundo.
La
belleza y colorido de la ceremonia del INTI-RAYMI, que luego de la conquista se
la denomina CORPUS CRISTI, es una danza ritual que nuestros indígenas bailaban
21 días y 21 noches en homenaje al sol, a la Paccha Mama y a la cosecha de
maíz. Originaria de la Comunidad de Zuleta, en la provincia de Imbabura. El
mestizaje de las dos culturas (española e indígena) y su religiosidad se
conjugan en la danza ceremonial más representativa del Ecuador, que reúne a varios
personajes, entre ellos, los Danzantes, las Danza Mamas, los Alcaldes,
Jocheros, Priostes, el Bombero, los Pingulleros y la Vaca Loca.
DIABLO HUMA
Enmascarado
que acompaña a los aricuchicos en las festividades relacionadas con la cosecha
al norte de Quito. La palabra huma, significa en Quichua "cabeza",
por lo que su nombre cabeza de diablo. La máscara del Diablo-Huma es de tela,
azul oscuro o rojo y le cubre hasta la mitad del pecho. Dos agujeros
corresponden a los ojos y uno a la boca. Las orejas se representan por una par
de asas embutidas de trapo y de idénticamente manera una tercera representa la
nariz. En la parte superior lleva tres hileras de 4 cachos o cuernos también
embutidos de trapo. La máscara tiene dos caras, la posterior es similar a la
anterior, decoradas con varios dibujos y adornados de hilo de color. Lleva
camisa de color, pantalón bombacho o un zamarro y en una de sus manos lleva un
largo "fuete" o fuste que blande mientras camina, sin dejar de emitir
sucesivos silbidos. A diferencia del Aricuchico, el Diablo huma toca
instrumentos de viento: churos, flautas y rondines Previamente a su aparición
en las comparsas de San Juan o San Pedro, y de idéntica manera que los
Aricuchicos, se baña tres días en una cascada (paccha) para compactarse con el
diablo y adquirir poder y habilidad necesaria para el combate ritual que
protagonizaba en otros tiempos o, simplemente, para adquirir las energías
necesarias que adquiere se extenuante baile; ritual que se realiza hasta la
actualidad.
CARANQUIS
IDIOMA:
Kichwa y Castellano (segunda lengua)
UBICACIÓN: El
pueblo Karanqui
está ubicado en la Sierra Norte, provincia de Imbabura, en los siguientes
cantones: Ibarra, en las parroquias La Esperanza, Angochahua, Caranqui y San
Antonio; Antonio Ante, parroquia Andrade Marín; Otavalo, parroquia San Juan de
Ilumán y Pimampiro, parroquias Mariano Acosta y San Francisco de Sigsipamba.
Los Karanqui ubicados en esta última parroquia se encuentran en proceso de
definición de su identidad.
TERRITORIO: El
señorío étnico de los Caranquis se extendía por el norte, hasta el río Chota,
donde se iniciaba el territorio poblado por los Pastos; hacia el oeste, incluía
los pueblos de Lita y Quilca; hacia el este los de Chapi y Pimampiro; por el
sur llegaba hasta la actual población de San Antonio de Ibarra. El núcleo
central de este cacicazgo estaba localizado cerca del pueblo de Caranqui, al
sureste del lago de Yaguarcocha. Si bien existen avances en la legalización de
las tierras, no todas las comunidades las tienen legalizadas.
MAPA
DE UBICACIÓN:
POBLACIÓN
Y ORGANIZACIÓN SOCIAL
Predomina la propiedad familiar. Aproximadamente
6.360 habitantes, organizados de 49 comunidades.
Su
organización social se basó inicialmente en los vínculos familiares. Cada
familia o linaje constituía un Ayllu que se establecía en un territorio propio
para producir sus recursos. Fue así que surgieron tres poderosos señoríos:
Caranquis, Otavalos y Cayambis, los mimos que alcanzaron un desarrollo superior
que les permitió ejercer una marcada hegemonía sobre otros de menor
importancia. Estos tres señoríos mantuvieron alianzas y acuerdos políticos en
base a lo cual fortalecieron su poderío, manteniendo eso si cada uno su
autonomía.
Organización
sociopolítica
El Pueblo Karanki está organizado
por comunidades (comunas); la máxima autoridad dentro de cada comunidad es el
Concejo de Cabildo. Existen también asambleas comunitarias, directivas de
asociaciones y cooperativas de diversa índole.
En el pueblo Karanki los trabajos
se planifican en las asambleas generales. En ellas se toman las decisiones para
la realización de actividades de desarrollo comunitario. Cada año, el Concejo
de Cabildo elabora un plan y lo pone a consideración de la Asamblea para su
aprobación.
Las comunidades Karanki se
organizan por lo general en corporaciones o uniones parroquiales, las cuales a
su vez se agrupan en federaciones. La Corporación de Comunidades Indígenas de
Ibarra agrupa la mayoría de comunidades del cantón Ibarra, que son filiales de
la FICI, ECUARUNARI y CONAIE, a excepción de algunas comunidades de las
parroquias La Esperanza y Angochahua que pertenecen a la Unión de Comunidades
Indígenas de Angochahua y la Esperanza, filial de la UNOCIA y de la FENOCIN.
Las comunidades del Cantón Pimampiro, parroquia Mariano Acosta pertenecen al
Consejo Indígena Comunitario Mariano Acosta y las de la parroquia San Francisco
de Sigsipamba a la Unión de Comunidades Campesinas de Sigsipamba, todas
filiales de la FICI, del ECUARUNARI y de la CONAIE.
ORIGEN
Las
raíces de los Karankis se dicen que provienen del sur de México y Guatemala. El
nombre Karanki proviene del antroponimio de dos culturas que significa KAIMBAS.
Según
investigaciones, se dice que Caranqui fue cuna de Atahualpa. Los pueblos
indígenas tras 500 años de desprecio y despojo por parte de los españoles
supieron resistir. Y en la década de los 50 empiezan a luchar por sus derechos
con más fuerza y es en los 80 y 90 que se organizan de mejor forma fundando la
CONAIE que es la organización madre de los indígenas. En el primer
levantamiento indígena en los 90 surgió la idea de una asamblea constituyente,
esa idea fue tomada por otros grupos de izquierda. En 1998 lograron que se
instale una asamblea constituyente donde reconocieron los derechos colectivos
por los que el movimiento indígena lucho por varios años. Pero las cosas que se
logro en la asamblea del 98 no cumplieron todas las perspectivas que ellos quisieron.
Con ayuda de las bases y sus luchas se crea el CODENPE, que es una organización
de carácter gubernamental que está centrada en el desarrollo de las
nacionalidades y pueblos del Ecuador.
VESTIMENTA:
En
la mujer con blusa bordados los cuales impreso dibujos bordados de planta y
aves. La pollera confeccionado de tela insulana, La chalina confeccionado de
algodón o lana de borrego, en sus pies llevan alpargatas de caucho y alpargatas
de tipo Otavalo, poseen sombreros, fajas de 3 metros de longitud y 10
centímetros de ancho esto tejido en telares vestimenta .
ECONOMÍA:
La actividad de la que vive el
pueblo Karanki es la agrícola; en los cerros o lugares altos cultivan productos
de acuerdo con el clima frío como el trigo, cebada, papas, ocas; en los
terrenos que se encuentran en las partes más bajas cultivan maíz.
La producción se la destina al autoconsumo y a la venta en los mercados. Otra actividad importante es la producción de artesanías en cerámica, bordados y tejidos.
Desde las comunidades en los últimos años se han desarrollado varias iniciativas novedosas dirigidas al mercado, tales como microempresas agroproductoras (miel, quesos, yogourt, caracoles). Otra fuente importante es el turismo de montaña, de aventura, agroturismo y turismo medicinal, desde iniciativas familiares y comunitarias.
El pueblo Karanki tiene un peso muy importante en la migración dentro del país.
Identidad
La producción se la destina al autoconsumo y a la venta en los mercados. Otra actividad importante es la producción de artesanías en cerámica, bordados y tejidos.
Desde las comunidades en los últimos años se han desarrollado varias iniciativas novedosas dirigidas al mercado, tales como microempresas agroproductoras (miel, quesos, yogourt, caracoles). Otra fuente importante es el turismo de montaña, de aventura, agroturismo y turismo medicinal, desde iniciativas familiares y comunitarias.
El pueblo Karanki tiene un peso muy importante en la migración dentro del país.
Identidad
VIVIENDA:
COSMOVISIÓN:
La transmisión de conocimiento se
lo hace en forma práctica; las coplas son una vía de transmisión de los
conocimientos. Las mujeres son las principales transmisoras y participan
bailando y cantando coplas. Se encuentran en proceso de recuperación de sitios
sagrados como las Ruinas de Karanki.
Existen matrimonios muy típicos
donde se realiza rituales como el chaqui mayllay y muchas costumbres y
tradiciones que han ido adquiriendo y manteniendo de generación en generación a
lo largo de la colonización, hasta hoy en día.
COSTUMBRES:
El Pueblo
Karanki, siguiendo las tradiciones y
costumbres ancestrales, continúan con el cumplimiento de los rituales como
parte del Inti Raymi, una de las principales fiestas de las comunidades
indígenas de la provincia y del país.
TURISMO:
Laguna de Puruhanta
Es
un espejo escondido que por su belleza y ubicación atrae a muchos turistas
nacionales y extranjeros, que continuamente acuden a conocer esta maravilla
natural incrustada entre riscos y montañas en forma de un cráter de volcán y
rodeada de recursos naturales que son su gran atractivo. Este escenario natural también se encuentra
en la zona de amortiguamiento de la Reserva Ecológica Cayambe – Coca.
Ubicación: Está
ubicada a 22 Km. al sur de Pimampiro.
Clima: La
temperatura puede variar entre 7º y 20 ºC.
Flora: Se
encuentra cubierta por un denso ecosistema: el Bosque Nublado. Dando lugar a
una exuberante y única vegetación como son: Las epifitas, heliconias,
orquídeas, bromelias, y musgos. Variedad de helechos, líquenes, palmas, sangre
de drago, árbol de canelo, arrayán, matache, guayabillo, aliso, cedro, guarumo,
y otras.
Fauna: La
existencia de remanentes del bosque primario permite la conservación de
especies endémicas como: Venados, guatusas, guantas, puerco sahino, oso de
anteojos, pumas, cuy de monte.
Otras
especies que se pueden encontrar son: las ardillas, armadillos, tigrillos,
zorrillos; variedad de aves tales como gavilán, gallo de la peña, y una
variedad de insectos y arañas, anfibios como sapos de diferente especie.
Atractivos:
Pesca Deportiva: Sus aguas cristalinas son
habitat natural de una gran cantidad de truchas arco iris.
•
Caminata: En la caminata hacia la Laguna, se puede observar diferentes paisajes
naturales y atractivos naturales como: Bosque de alisos, Cabañas de San Juan de
Palahurco, Vertiente de agua ferruginosa, Cascada de agua clara de Tornillos y
Vado de Molinoyacu.
•
Páramo Reserva Ecológica Cayambe-Coca: Un páramo que tiene una altura entre los
3.500 y 3.600 m.s.n.m. Lo mas importante de este lugar son los días despejados
donde se puede aprecia áreas cubiertas de pajonales, chacras cultivadas, la
laguna de Puruhanta, el nevado Cayambe y parte del volcán Imbabura.
Laguna de Yahuarcocha
La belleza natural de su paisaje y la
organización de competencias automovilísticas internacionales especialmente en
el mes de septiembre de cada año en él autódromo, han impulsado el desarrollo
del turismo. Hay un servicio de Muelle Bar, paseos en lancha y pesca deportiva,
en especial por la noche. Se cree que esta Laguna se formó en el pleistoceno y
es de origen glacial.
Esta
laguna está rodeada de lomas y miradores naturales que se suspenden hacia el
costado sur-occidente, erosionadas en su mayor parte. Presenta un entorno de
cultivos, de fincas y terrenos de indígenas enmarcados por la cordillera de
Angochagua.
Ubicación: Esta
laguna se encuentra a cuatro kilómetros de Ibarra.
Extensión: La
Laguna Yaguarcocha tiene 1 700 metros en las partes más sobresalientes.
Clima: La
temperatura del agua de 11º C.
Fauna: Las
especies de fauna que se hallan en la zona son peces, tilapia mozanbique,
patos, patillos, cuturpillas, garzas, colibrí, tórtolas, gorrión, golondrinas,
curiquingues.
•
Especies Simbólicas: Peces, Tilapia
Mozanbique, Patos. Patillos, Cuturpillas Garzas , Colibri . Tortolas . Gorrión
, Golondrinas Curiquingues .
Flora: Hacia el occidente se
extienden huertos, con especies introducidas como capulo, guaba, eucalipto,
aguacate, chirimoya, moras, fréjol, cholán, supirosa, arucaria, molle,
higuerilla.
• Plantas Nativas:
En algunos tramos de la zona está rodeado por un bosque eucaliptos. También
existen totoras, colle, lechuguilla, saucillo.
Hacia
el occidente se extienden huertos con especies introducidas como capulí, guaba,
eucalipto, aguacate, chirimoya, moras, fréjol y cholán. Supirosa, araucaria
molle e higuerillas.
Actividades:
Pesca
tradicional: Entre las actividades tradicionales están la pesca y la
recolección de totora.Paseo en canoa: Este lugar es visitado por gran cantidad
de familias Ibarreñas y de la provincia por las diversas actividades que se
puede realizar como son paseos en botes.
Atractivos
•
Tolas de Socapamba: Es un sitio de montículos localizado a 4 km. de la Laguna
de Yahuarcocha, al pie de La Cordillera de Angochagua a un costado de la
Panamericana Norte, entre el clima caliente del Valle del Chota y el
mesotérmico húmedo - seco de la Hoya Internacional en un sitio árido. Detalles
•
Autódromo Internacional de Yahuarcocha: Este autodromo es utilizado para la
realización de competencias automovilísticas nacionales e internacionales y
prácticas temporales desde el año 1.970. Es de estilo moderno y tiene dos
autodromos con una extensión total de 192.000 m2, el primero de ellos tiene
150.000 m2 y el segundo tiene 42.000 m2.
El autódromo mayor circunvala la conocida y
espectacular Laguna de Yahuarcocha y el anexo 2 o autódromo José Tobar Tobar
bordea un bosque de eucaliptos en el extremo noreste enlazándose al primero en
un tramo.
Es
el escenario de competencias automovilísticas internacionales y campeonato
nacional así como de eventos de menor importancia y prácticas permanentes de
corredores nacionales y aficionados, paseos y circunvalación de transporte.
Leyendas
Laguna
de Yahuarcocha: literalmente significa “Lago de sangre” y debe este nombre al
hecho de que en sus orillas se efectuó la última batalla de resistencia de los
Caranquis contra las tropas incas invasoras. Se dice que luego de ganar la
batalla, los incas pasaron a cuchillo a todos los sobrevivientes y arrojaron
sus cuerpos al lago, tiñéndose este de sangre.
QUISAPINCHAS
IDIOMA:
Kichwa y Castellano (segunda lengua)
UBICACIÓN:
Las comunidades se encuentran
ubicadas en la provincia del Tungurahua, en los siguientes cantones: Ambato,
parroquias de Quisapincha, Huachi Loreto, Ambatillo, Augusto N. Martínez,
Constantino Fernández, Juan Benigno Vela, Pasa, Picaihua, Pilagüín, San
Bartolomé, San Fernando y Santa Rosa; Mocha, parroquias Mocha y Pinguilí;
Patate, parroquias Patate, El Triunfo, Los Andes y Sucres; Quero, parroquias
Qero, Rumipamba y Yanayacu; San Pedro de Pelileo, parroquias Chiquicha, Rosario
y García Moreno; Santiago de Pelileo, parroquias San Andrés, San José de Poaló
y San Miguelito; y Tisaleo, parroquia Tisaleo.
TERRITORIO:
Si bien existen comunidades con
títulos coloniales, en su mayoría aquellas comunidades que han accedido a la
tierra lo han hecho ya sea a través del proceso de Reforma Agraria o por medio
de compra de tierras, tanto en programas específicos como por iniciativa
familiar. Existen todavía problemas de legalización de tierras.
ACCESOS
Vía hacia Pillaro
MAPA
DE UBICACIÓN: Comunidad
Quisapincha
POBLACIÓN
Y ORGANIZACIÓN SOCIAL:
Se hallan organizados en
aproximadamente 209 comunidades.
En este pueblo, al igual que en
gran parte de los de la nacionalidad Kichwa, las familias se encuentran
agrupadas en comunas; además en otras formas de organización como asociaciones,
cooperativas, clubes deportivos, juntas de agua, grupos artesanales y musicales.
Cada comuna tiene su Cabildo.
La autoridad está estructurada,
en orden de importancia, por la Asamblea Comunitaria y el Cabildo. La Asamblea
es el máximo organismo de decisión; allí tratan todos los aspectos de
importancia de la comunidad. El trabajo comunitario en la minga es el pilar
fundamental para el desarrollo comunitario; en todas las comunidades los
trabajos emprendidos por organismos del Estado y ONGs son apoyados por las
mingas comunales.
Otras formas organizativas
superiores son las organizaciones de segundo grado, OSGs, las federaciones
provinciales, organizaciones regionales y nacionales.
Entre las diferentes
organizaciones de segundo grado que agrupan a las comunidades se encuentran la
Corporación de Organizaciones Campesinas Indígenas de Kisapincha, COCIQ, y la
Corporación de Organizaciones Campesinas de Pilahuín, COCAP, que están
afiliadas al Movimiento Indígena del Tungurahua, MIT, el mismo que pertenece a
la organización regional ECUARUNARI, filial de la CONAIE.
Todas pertenecen al Movimiento
Indígena y Campesino de Cotopaxi, MICC, afiliado al ECUARUNARI y a la CONAIE.
En la provincia de
Tungurahua, además de los pueblos Salasaca y Chibuleo, existen comunidades que
se encuentran en proceso de definición de su identidad y de reconstrucción como
pueblos, tal es el caso del pueblo Kisapincha cuyo reconocimiento formal se
encuentra en trámite ante el 
CODENPE.
CODENPE.
VESTIMENTA
ECONOMÍA:
Inicialmente, la mayoría de los
terrenos en los que se asientan las comunidades estaban cubiertos de bosques de
eucaliptos y existían pocas áreas de cultivos, especialmente de papas, ocas,
mellocos, cebada, maíz y se utilizan los páramos en proporciones pequeñas, para
la obtención de leña y pastoreo de ganado ovino, caballar y mular.
El crecimiento de la población
aceleró los procesos productivos de explotación de los recursos naturales, lo
que ocasionó que se disminuyan los bosques y vegetación natural y se incursione
en el cultivo de productos como cebollas, frutas y pastos para ganado. Ese
fenómeno se profundiza a partir de los años 90, con la parcelación de los
páramos que fueron entregados para el uso y manejo de las comunidades de la
zona; de esta manera se inicia la explotación de los páramos, a través de
trabajos comunitarios, cambiándose el paisaje de flora y fauna nativa del área
y se conforman zonas grandes de cultivo de los productos tradicionales y la
introducción de ganado ovino, bovino y caballar. El incremento de la pobreza
hace que la población ponga sus esperanzas en las tierras comunales para
mejorar sus ingresos; sin embargo, trae aparejado la pérdida de la flora y
fauna nativas, especialmente del páramo, y un descenso en la producción hídrica
y erosión en los suelos, lo que a su vez causa una baja producción.
Como todos los pueblos de la sierra,
los Kichwa del Tungurahua tienen como principal actividad económica la
agricultura; ancestralmente estaba dedicada al autoconsumo pero ahora la
mayoría es destinada al mercado. Los principales productos agrícolas son la
papa (de algunas variedades), cebollas, ajo, habas, mellocos. El sistema
agrícola utilizado es la asociación y rotación de cultivos; la asociación de
cultivos está relacionada con el autoconsumo, mientras que la rotación de
cultivos está asociada con los productos para el mercado y es combinada con las
actividades pecuarias. El destino principal de las actividades pecuarias es el
mercado y, eventualmente el autoconsumo y las fiestas.
COSMOVISIÓN:
La influencia de la religión ha
producido un sincretismo que se evidencia, entre otros, en el calendario
religioso que coincide con sus fiestas tradicionales. La mayoría de comunidades
son católicas, aunque tienen un gran peso los evangélicos; así, por ejemplo, en
las 18 comunidades Kisapincha existen 13 iglesias evangélicas.
COSTUMBRES:
Mantienen características y
vivencias culturales como el "prestamanos" cuando una familia
requiere realizar trabajos fuertes como siembra, cosechas, construcción de
viviendas, etc.; los familiares, vecinos o compadres se “prestan la mano” para
realizar estos trabajos en minga.
Este sentido de solidariad se da también en las fiestas y bodas con las “jochas” (se prestan productos alimenticios para ayudar a un pariente, compadre o vecino que tiene fiestas, a fin de solventar los gastos).
Entre los personajes ancestrales que todavía
tienen vigencia están los “mashas”, que son los ayudantes responsables de
repartir los alimentos en las bodas; los “cachunas” que preparan y reparten la
chicha y alojan a los visitantes de las bodas.
TURISMO:
Llegan variedad de turistas,
principalmente de Pichincha. Por el crecimiento turístico que tiene la zona se
han incrementado mas almacenes de cuero.
Por lo que Quisapincha fue
declarada ‘la ruta turística del cuero’.
Quisapincha se ha convertido en
una opción para adquirir artículos como zapatos, carteras, chompas y sombreros,
y además pasear por la serranía ecuatoriana.
La mayor variedad de artículos se
encuentran en los locales al ingreso del pueblo, si desea ahorrar dos o tres
dólares hay que ir hasta la Iglesia, subiendo por la calle principal, pero ahí
la variedad no es muy bueno. En este lugar se encuentra prendas a todo precio,
todo depende de la calidad, modelo y tamaño. Todos de cuero y buena calidad. Los
productos de la gran mayoría de la población se exportan a países como:
Colombia, Venezuela, Costa Rica, España hasta Estados Unidos.
Para almorzar lo más recomendable
es ir a degustar las famosas gallinas de campo de Pinllo
SALASACAS
IDIOMA
Kichwa
y Castellano (segunda lengua)
ORIGEN:
Su
origen es Aymara, de la antigua Sociedad del Inka, los Salasakas llegaron desde
el altiplano hasta donde hoy es Ecuador; se puede afirmar que su procedencia
ancestral es el altiplano Boliviano, ellos vinieron caminando desde los 4.000
m.s.n.m. de altura de las cercanías del lago Titikaka a asentarse a 2.800
m.s.n.m. en las cercanías del Volcán Tungurahua en una tierra arenosa y
estratégicamente ubicada para el desarrollo de la agricultura, artesanía,
música y otras destrezas que lo hacen particular a otros grupos indígenas,
también mantiene las diferentes manifestaciones culturales propias de su
pueblo.
Descendientes de
Bolivia, son grupos mitimaes traídos en tiempos incásicos.
UBICACIÓN
A 14 Km al oriente de la ciudad
de Ambato, en una llanura arenosa, se encuentra asentado el pueblo Salasaka. Es
una población dispersa ubicada en la provincia de Tungurahua, cantón San Pedro
de Pelileo, parroquias García Moreno y Salasaca.
Sus limites son: Al Norte la parroquia el Rosario y
Picaihua, Al Sur la Parroquia Benítez y Pelileo, Al Este García Moreno y Al
Oeste la parroquia Totoras.
ACCESOS
Vía Ambato-Pelileo
MAPA
DE UBICACIÓN:
POBLACIÓN
Y ORGANIZACIÓN SOCIAL
Aproximadamente 12 000 habitantes
organizados en alrededor de 24 comunidades.
Organización
sociopolítica: La base
organizativa es la comuna. La autoridad máxima es la Asamblea y luego el
Cabildo; el ser alcalde confiere status en la comunidad.
El trabajo para la comunidad se
realiza en minga y las decisiones se toman democráticamente en las asambleas.
Gran parte de las comunidades se
encuentran organizadas en la Unión de Indígenas Salasaca, UNIS, y en la
Corporación de Organizaciones Campesinas de Pelileo, filiales del del
Movimiento Indígena de Tungurahua, MIT, que forma parte del ECUARUNARI y de la
CONAIE.
VESTIMENTA:
El vestuario del Salasaka mitimae prevalece el negro y el blanco: El hombre
usa un pantalón y kushma (camisa sin cuello) de color blanco; Un Faja en la
cintura; dos ponchos, negro sobre el blanco de lana de borrego; un sombrero de
lana blanco y el pelo largo. La mujer usa el anaco negro (tipo falda) con
cuatro dobles a la derecha que significan los 4 solsticios del sol sujeto con
una faja de colores; peche jergueta (tipo blusa recogida con tupos); collares
costosos de colores en su cuello; en las orejas se cuelgan collares finos y
caros; el pelo amarrado con un cintillo de color blanco con rayas moradas y
roja; El sombrero de lana blanco.
El uso del negro del indígena mitimae han afirmado que es
una matización del luto, mas esa afirmación es totalmente herrada y mal usada
por Benjamín Carrión en su libro Atahualpa, pues si de luto se tratara, el
Salasaka desde siempre usa un sombrero de color marrón para manifestarse ese
sentimiento, color de la sangre seca; también la historia oral que se mantiene
del pueblo nunca jamás el indígena uso el negro en luto como lo hace la
sociedad occidental. Otra vertiente también del uso de los colores de la
vestimenta se a atribuye al color del cóndor por su pureza de ser indígena
mitimae; por ello el color negro y blanco que es la armonía del mundo dual del
indígena no puede ser atribuida a un supuesto luto.
Dentro del la deducciones de colores en su significado no es el mismo para
indígenas, asiáticos, occidentales; ejemplo, luto para los asiáticos es blanco,
occidentales negro, indígenas el color marrón como es el color de la sangre
seca. En general algunos colores para el indígena son: el verde la vida, el
negro pureza, blanco transparencia ó honestidad, los colores del arco iris
recogen todos los colores de la naturaleza.
ECONOMÍA:
Los Salasaka son un pueblo con
una economía en transición, de una economía de subsistencia a una economía de
mercado. Su forma de reproducción económica es diferenciada por piso ecológico,
de la siguiente manera:
Piso ecológico 1: los cultivos de
esta zona son maíz, trigo, cebada, fríjol, papas, col, lechuga, remolacha,
coliflor, manzana, peras, duraznos y capulí. Venden chochos, hortalizas, capulí
para complementar su alimentación y vestido. Los animales más comunes son
ovejas y ganado vacuno. La producción lechera es mínima; se la entrega a los
mestizos de la zona. Si se tiene buen riego se producen pastizales de buena
calidad y excelente cultivos de alfalfa, orientados al mercado provincial.
Elaboran tapices usando técnicas de tejido propias y diseños tradicionales de
la zona; para una parte de la población esta actividad constituye la ocupación
principal, orientada al mercado nacional e internacional. Hay algunos artesanos
que han convertido sus talleres en micro empresas.
Piso ecológico 2: la vegetación
natural es el páramo, donde se crían los toros bravos que alquilan para los
festejos de pueblos, incluso para otras provincias; además se cultiva la papa.
Las mujeres, a más de sus labores de la casa, alimentan el ganado vacuno y los animales menores como el cuy y los conejos. La presión demográfica ha determinado que el pueblo Salasaca busque estrategias productivas fuera del sector.
Las mujeres, a más de sus labores de la casa, alimentan el ganado vacuno y los animales menores como el cuy y los conejos. La presión demográfica ha determinado que el pueblo Salasaca busque estrategias productivas fuera del sector.
Artesanías en la Comunidad
Es evidente indicar los factores por los cuales los Salasakas se ven
obligados a concurrir al mercado a través de la actividad artesanal o salarial.
A lo largo de la historia, por lo menos la reciente, el Salasaka siempre ha
caracterizado por ser un artesano. La artesanía de los tapices en particular
surgieron en el año 1960 y 1962 por los voluntarios del Programa del Cuerpo de
Paz de Estados Unidos que asesoraron ha implementar el telar de espalda que se
utiliza hasta la actualidad para efectuar fajas al telar de pedales que hoy es
el instrumento indispensable para realizar los tapiz Salasaka.
Tapiz Salasaka: El trabajo del Tapiz Salasaka se originó en el tiempo del Inka, el cual
al pasar el tiempo se fue desarrollando hasta la actualidad comprendida una de
las artesanías más representativas el mundo Andino. Los diseños son llenos de
detalles, los mismos mantienen la estilización de figuras tridimensionales a
figuras geométricas bidimensionales como volcanes, valles, ríos, etc.
Tintes Naturales: Para los tintes naturales de la lana se utiliza varias plantas que se
encuentran localizados especialmente en el cerro llamado “Teligote”, este cerro
es muy rico en la flora y fauna porque es una reserva de carácter andina, esta
a 3.200 m.s.n.m. en particular las plantas que se obtiene son: Kulkis, puma
maki, chulkis, etc, (no son nombres científicos). También donde se habita los
Salasakas es terreno arenoso en donde se produce la kochinilla, este es usado
para los tintes naturales también.
COSMOVISIÓN:
Los Salasacas conviven con la aceptación de
una existencia de un Dios supremo y ultra terrenal tal cual sea su nombre, más
también conciben la existencia de una realidad basada en los cuatro elementos
de la vida yaku, waira, nina, pacha mama (agua, aire, fuego y tierra), por
tanto el pueblo Salasaka basa sus costumbres y religión en la Killa, luna, Indi,
Sol, que en la actualidad han conjugado la religión occidental a realizar en
fechas de conmemoración netamente indígenas como el Corpus Cristi que es la
fiesta de la cosecha y agradecimientos al Sol original Inti Raimy a que se
transformen en fechas de festejos de fiestas religiosas cristianas.
COSTUMBRES
La transmisión de los
conocimientos es oral y práctica y de padres a hijos; constituye el espacio de
socialización de la familia y la comunidad.
El pueblo de Salasaca es muy rico
en costumbres, tradicionales, leyendas y festividades, las que remontan al
“Taita Salasaca”, a los “kaporales”, “Jatun Piesta”, “Danzantes” al “Kishwar o
árbol de Dios”, Siendo los mas importantes. Las manifestaciones culturales se
realiza basados en el calendario inka basado en el ciclo de la Killa, luna, el
mismo que es el eje de convivencia de la sociedad indígena. El más importante
de entre las manifestaciones culturales es el Kaporal, el mismo tiene su origen
en el inkario, que con la llegada de los españoles huye con las Pallas,
princesas del Sol y el Salasaka su contraste con la llegada de los negros a
América que estaban urgidos del placer sexual. Otro de los personajes mas
importantes es el Glorioso Paje, esto se manifiesta en la fiesta de los
capitanes que es la participación en la revolución liberal con Genera Eloy
Alfaro, donde los salasakas participaron y llegaron hasta el grado de Capital,
y, inteligentemente el pueblo Salasaka contrasta al Paje para que encabece la
fiesta.
TURISMO:
Una parte del Parque Nacional
Sangay se encuentra en espacios de la territorialidad del pueblo Salasaka y en
su interior se encuentran comunidades.
En el mercado artesanal Salasaca,
ubicado en la vía Pelileo- Ambato, la comunidad ofrece a los turistas gran
variedad de artesanías que son de gran acogida tanto por sus vistosos colores
como por sus inigualables formas, también se puede observar el proceso de
manufacturación de los telares.
PROBLEMAS
SOCIALES Y AMBIENTALES
Dentro
del pueblo Salasaka el agua para consumo humano es de 5 vertientes en total, de
los cuales 4 son construidas mediante mingas y ayudas esporádicas del estado
como de organismos seccionales; el último es del Municipio de Pelileo, sin
embargo ninguna de estas afluentes son agua tratada debidamente para el consumo
humano, todos estos sistemas son aguas recogidas en vertientes y trasladadas
por tubería. En consecuencia el agua que consume el pueblo Salasaka no tiene
ningún tipo de tratamiento.
CHIBULEOS
IDIOMA
Kichwa y Castellano
(segunda lengua)
TERRITORIO
Territorio/Tierras –
Legalización: Se encuentran legalizadas alrededor del 70% de las tierras
comunitarias
UBICACIÓN
Geopolítica: El pueblo Chibuleo se encuentra ubicado en la Sierra Central, al
Sur-Oeste de la provincia de Tungurahua, en el cantón Ambato, parroquia Juan
Benigno Vela, a 18 Km de la ciudad de Ambato, vía Guaranda.
ACCESOS
18 Km de la ciudad de Ambato, vía Guaranda
MAPA
DE UBICACIÓN
POBLACIÓN
Y ORGANIZACIÓN SOCIAL
Se estima que la población es de 12 000 habitantes
organizados en 7 comunidades: San Francisco, San Luis, San Alfonso, San Pedro,
Chacapungo, San Miguel y Pataló Alto.
Organización sociopolítica: En la estructura política del
pueblo Chibuleo, la primera autoridad de cualquiera de las instancias
organizativas es la Asamblea Comunitaria, luego el Consejo de Gobierno, le
siguen el Cabildo Comunitario, el Consejo de Coordinación, y finalmente las
directivas de asociaciones y cooperativas.
Los trabajos se planifican en las asambleas generales; en
ellas se toman todas las decisiones.
La autonomía administrativa es practicada en todos los
niveles organizativos y sociales; la administración de justicia se practica
desde los años 90.
Actualmente son miembros de la Unión de Organizaciones
del Pueblo Chibuleo, UNOPUCH, que es una organización de segundo grado,
afiliada al Movimiento Indígena del Tungurahua, MIT, al ECUARUNARI y a la
CONAIE. Además existen comunidades organizadas en la AIET, filial de la FEINE.
VESTIMENTA
ECONOMÍA
La zona habitada por el pueblo Chibuleo está compuesta
por tres pisos ecológicos: zona alta, zona media y zona baja.
Debido a la poca extensión de sus tierras, el pueblo
Chibuleo tiene una economía de transición al mercado; por lo general, sus
productos agrícolas, ganaderos y artesanales son para el autoconsumo interno
(dentro de su familia) y una pequeña parte para la venta en el mercado (ferias
libres).
Sus formas de producción económica son, en primer lugar,
la agricultura y sus principales productos papas, mellocos, cebada, hortalizas
y maíz; en segundo lugar, la ganadería vacuna y caballar y en menor proporción
animales domésticos como borregos, chanchos, gallinas, cuyes, conejos y llamas,
ambas formas destinadas para el auto consumo y para el mercado provincial. Las
artesanías de cerámica, shikras, ponchos, makanas son para el auto consumo y
los mercados provincial, nacional e internacional.
El comercio con el mercado provincial y nacional se
realiza con productos agrícolas como papas, cebolla, ajo, hierbas, así como la
producción pecuaria y artesanal, siendo éstas las principales fuentes de
ingresos económicos.
VIVIENDA
Paja y Bareque
COSMOVISIÓN
La mayor parte Religión
Católica.
COSTUMBRES
Se mantienen las
fiestas y tradiciones así como el uso de instrumentos musicales propios como el
pingullo, rondador, huanca, bocina.
Los conocimientos se
transmiten en forma oral y práctica.
TURISMO
Ø Áreas
naturales protegidas y territorios: El Estado declaró la Reserva Faunística
Chimborazo, en la cual están asentadas parcelas comunitarias y asociaciones de
cooperativas de San Francisco, Parroquia Juan Benigno Vela del cantón Ambato.
PROBLEMAS
SOCIALES Y AMBIENTALES
Ø Extracción de recursos naturales en los territorios: En
la comunidad de Chibuleo Alto (San Francisco): piedras, arena, cascajo. En los
páramos comunitarios y familiares se extrae madera de pinos.
NATABUELAS
IDIOMA
Catellano y Kichwa.
Desde hace más de sesenta años el Kichwa ha perdido vigencia y en la actualidad
la mayoría de la población habla solo el Castellano.
TERRITORIO
Los Natabuela tuvieron
acceso a la tierra a través de la parcelación de la hacienda Anafo, en la cual
trabajaron como peones; a cada uno le fue dado un pequeño lote de terreno que,
con el tiempo, se fue subdividiendo como producto de herencias sucesivas,
aspecto que ha conducido a un grave deterioro de sus condiciones económicas.
No tienen tierra
comunal; los lotes son individuales pequeños de 500 m cada uno, en promedio.
UBICACIÓN
En
la provincia de Imbabura, cantón Antonio Ante: parroquias Andrade Marín, San
Francisco de Natabuela, San José de Chaltura, zona urbano marginal de
Atuntaqui; y en el cantón Ibarra, parroquia San Antonio. El espacio territorial
en el cual están asentados se encuentra aproximadamente a 8 kilómetros de la
ciudad de Ibarra.
ACCESOS
A 8 kilómetros de la
ciudad de Ibarra
MAPA
DE UBICACIÓN
POBLACIÓN
Y ORGANIZACIÓN SOCIAL
No
existen datos muy precisos sobre su población. Según diversas fuentes sus
pobladores se cuentan entre 6 200 personas y 14 109; esta última cifra
corresponde a estimaciones de la Organización. Su organización de base está
conformada por 17 comunidades.
Organización
sociopolítica: La organización representativa mayor es el Consejo de Alcaldes y
Gobernador del Pueblo Indígena de Natabuela, CAGPIN. Al parecer, en contraste
con otros pueblos, el pueblo Natabuela supo conservar sus formas tradicionales
de organización detrás de las categorías traídas por los españoles, tal como
puede observarse en el caso de la figura del Gobernador/Alcalde (Cacique) o del
Consejo de Alcaldes (Consejo de Ancianos, consejeros).
La
célula organizativa es la comunidad y le siguen en importancia el Cabildo, el
Consejo de Alcaldes y el Gobernador Indígena. Las comunidades eligen el
presidente del Cabildo entre sus miembros. El pueblo Natabuela es miembro de la
CONAIE.
VESTIMENTA
ECONOMÍA
Además del trabajo como peones en la hacienda, los
Natabuela trabajaban como arrieros. Con la construcción del ferrocarril , y
posteriormente con la apertura de la carretera Ibarra -Quito se vieron
obligados a cambiar de actividad.
En la actualidad su economía se basa principalmente en la
agricultura, artesanías en madera y confección de prendas bordadas. Otras
actividades constituyen la albañilería, pequeños comercios manejados por
mujeres y la crianza de animales menores.
Existen actividades de beneficio comunal que se las
realiza de manera colectiva, a través de la minga. Las mingas comunitarias son
fiestas de trabajo; son utilizadas para la construcción de caminos, canales de
riego, para apoyarse entre familias en las cosechas, siembras, en la
construcción de casas y preparación de matrimonios, donde se manifiesta la
solidaridad comunitaria, otro aspecto cultural característico de los Natabuela.
COSMOVISIÓN
Ente principal el
Imbabura
COSTUMBRES
A pesar de haber perdido su idioma, el pueblo Natabuela
conserva muchos aspectos esenciales de su cultura que los diferencia de los
otros pueblos de la zona. Aparte de las formas organizativas, quizá una de sus
características más importantes es la vestimenta.
Como todos los pueblos de la nacionalidad Kichwa
mantienen la minga como forma de cooperación colectiva en el trabajo; así mismo
continúa vigente la práctica de la medicina ancestral conocida como Jambi
Yachak. Los Natabuela valoran la presencia y participación de la mujer en todos
los aspectos. La música constituye otro elemento cultural que merece especial
mención; en la actualidad cuentan con grupos de música y de danza que han
asumido el papel de voceros de una cultura histórica, de una manera de ser y de
convivir que debe ser conocida, valorada y difundida.
TURISMO
Comunitario dentro de
la zona no muy avanzado.
PROBLEMAS
SOCIALES Y AMBIENTALES
Extracción de recursos
naturales en los territorios: ninguno
CACHAS
IDIOMA
Quichua y Castellano
ORIGEN
Cacha, Es un pueblo milenario de la
nacionalidad Puruwá de la republica del Ecuador, tierra y cuna de los reyes
Duchicelas que gobernaron la nación Puruhá desde antes de la llegada de los
Caras–Shyris. El pueblo Cacha fue Asiento de los Reyes Duchícelas, lugar de
nacimiento del padre y la última reina de Quito; Paccha Duchicela ( 1487 a 1525
).
Afirmado por el Padre Juan de Velasco
(siglo XVII) y Juan Félix Proaño (1918), coinciden que Cacha fue residencia
privada de los reyes Duchicelas y escogieron esta zona no sólo por ser un lugar
estratégico para la defensa, sino porque estaba a cinco kilómetros y de fácil
acceso a la ciudad administrativa de la nación puruwa,Liribamba. Hualcopo
Duchicela ordenó construir una fortaleza y un palacio para que su esposa diera
a luz a su hijo Cacha (padre de la princesa Paccha).
Definición Etimológica: la palabra Cacha proviene del antiguo idioma tunkaguan, que significa
“Flechero”. Territorialidad - Geopolitica :El
territorio del Pueblo Cacha es de 52 Km2, está asentado en 5 parroquias: cacha,
Punín, Santiago de quito, Cajabamba y yaruqiés.
Además la circunscripción se encuentra
en dos Cantones: Riobamba y Colta.
Poseen un Microclima Alto- su
producción: papas, cebada, habas; su producción: papas, trigo, cebada, maíz,
alverja y otros de clima templado; y baja- su producción maíz, trigo, alverja,
hortalizas y frutales.Sus tierras NO es apto para la ganadería
TERRITORIO
Ubicados en la provincia
de Tungurahua
Población: Está
compuesto por 23 comunidades y 3.763 habitantes.
ACCESOS
Por la Vía Ambato-Baños
MAPA DE UBICACIÓN
|
ORGANIZACIÓN SOCIAL
La primera autoridad es el Cabildo en
la comunidad, antiguamente tenían rangos de poder y mando, los ordinarios,
alcaldes, alguaciles, el Pueblo Cacha tiene la única organización territorial
que es FECAIPC, Federación de Pueblo Cacha de la Nación Puruhá. Existen
organizaciones de segundo grado y otras formas organizativas en cooperativas,
asociaciones, juveniles, deportivitas, entre otras.
El pueblo Cacha no está vinculada con
ninguna organización provincial, Regional ni nacional. Sin embargo coordina las
acciones con todas ellas, sin mirar su filosofía, credo e ideología. El 80% de
la población de Cacha practica la religion evangelica, el 20% la religion
católica, sin embargo, existe unidad entre sus pobladores, comunidades y
organizaciones afines.
Las comunidades de Cacha comercializan
tejidos de lana, con diseños ajenos a los tradicionales. Se distinguen por su
vestimenta.
La mayoría son católicos. Pero existen
sectas evangélicas que han provocado grandes conflictos en las comunidades.
VESTIMENTA
Vestimenta originaria de Cacha Hombres:
Pantalón Blanco, alpargata de caucho, camisa cerrada blanca, poncho Coco de
diferentes colores dependiendo del rango, poncho de trabajo la jirga, siquipata
poncho, chusma; sombrero de lana, si es ritual sombrero bicolor blanco-verde.
Mujeres: Anaco azul oscuro de lana, camisón blanca bordada, bayeta de colores
vivos sujetadas con Tupo de plata o de acero blanco, chumbi: mama chumbi,
cahuiña, laborchumbi. Cinta de pelo cusco, quingo etc. Sombrero de lana blanca
con filo bordado y adornado con cintas de vivos colores y bordado, ushuta.
Principales Fiestas El barayuc,
durante todo el año en fechas importantes, diciembre, capac Raymi,, febrero
Mushuc Pucuy Raimi, , Pacua Paucar Raimi, Junio Corpus Cristo Inti Raymi;
Septiembre Rosario Cuya Raimi, Octubre y noviembre Almas Aya marcay que es la
culminación de todos los raimis,
ECONOMÍA
La agricultura es solamente para la subsistencia familiar . El medio de
vida está basada en la artesanía y turismo; parte de las actividades
complementarias son los trabajos a jornal y el comercio informal en las
ciudades
TURISMO
ü Areas
turísticas Protegidas: El cerro CHUYUG, ALAJAHUÁN, e IGNOG son lugares sagrados
del Pueblo Cacha, y son considerados como áreas protegidas.
COMUNIDAD QUILOTOA
IDIOMA
Quichua y Castellano
ORIGEN
La región del Quilotoa con sus
pueblos típicos, Chugchilan y Zumbahua, se encuentra a sólo 4 horas de Quito, y
esta compuesta de pequeñas comunidades indígenas que viven de la agricultura a
una altura de 4.000 m.s.n.m.
Son descendientes de las
comunidades Panzaleos que vivían en esas zonas. Quilotoa fue fundada hace solo
ocho años por los residentes del pueblo de Ponce, situado a de 2002.
TERRITORIO
En términos de la estructura
política de la provincia, la comuna pertenece a la parroquia de Zumbagua
situado en El cantón Pujilí, que está en la provincia
de Cotopaxi. En este sentido, Ponce-Quilotoa es uno de
los 12 comunas de la parroquia y el
último en ser legalmente constituidas. El área es dominada por la presencia de la laguna
volcánica del Quilotoa, un atractivo natural visitado Nacional e
internacional. Esta área corresponde a la
zona de páramo desde 2800
A 4.000 metros sobre el nivel del mar, la temperatura media es de menos de 55
grados Fahrenheit. El paisaje es montañoso
presentar pendientes superiores al 70%, vientos, lluvia y significativo La deforestación. La calidad de las tierras de
propiedad de los pueblos indígenas es generalmente pobre debido a la erosión (Martínez,
Burbano, 1994; CAAP, 2004). Por lo tanto, las
actividades agrícolas indígenas tienen lugar en el Tierras bajas que rodean el cráter, y cuando es
posible de familias de agricultores en el interior del cráter. Zona residencial de la
comuna principal se encuentra un kilómetro de distancia del cráter, donde por
lo menos 585
familias viven. Cráter de un área
poblada segundo se ha desarrollado en los últimos siete años al lado de la Frontera, donde un promedio de 40 familias que reside. En ambos centros las familias tienen un promedio de cuatro A seis
hijos (CAAP, 2004).
UBICACIÓN
La Comunidad del Quilotoa se
encuentra a 165 km de la ciudad de Quito, en la Provincia de Cotopaxi.
ACCESOS
El acceso al Quilotoa es por la
vía Panamericana Sur hasta Latacunga y desde allí se toma la vía a Pujilí – Zumbahua
– Quilotoa. La vía de acceso hasta
Zumbahua es de primer orden y desde Zumbahua hasta el Cráter del Volcán
Quilotoa hay una vía asfaltada en
MAPA DE
UBICACIÓN
POBLACIÓN
Y ORGANIZACIÓN SOCIAL
La comunidad está asociada en
comunas.
ECONOMÍA
Cerca de Zumbahua usted
encontrará Tigua, un pequeño pueblito con una comunidad dedicada a producir
pinturas “naïf” no en su base tradicional sino en piel seca de oveja. Estas
pinturas son muy coloridas, y representan la tierra y costumbres de la gente
que vive en la región de Quilotoa.
La población se dedica a la
agricultura con fines comerciales y de subsistencia. El más cercano centro para la comercialización agraria se
encuentra en Zumbahua, y la comunidad sigue utilizando esta mercado para vender sus productos. Sin embargo, la mayoría de los entrevistados
explicó que la producción ha disminuido
debido a malas condiciones del suelo y la ausencia de condiciones de mercado
favorables. Sánchez confirma estos datos al explicar que la
mayoría de las familias son capaces de vender sólo el 10% de su producción
de (2002:32). Las actividades económicas complementarias
están dominados por la migración intermitente, y la aumento de las relaciones de trabajo
asalariado.
A pesar de que las características de la
economía local son comunes entre la mayoría de las familias en Ponce-Quilotoa y las comunas circundantes,
nos encontramos con que las actividades turísticas han ganado importancia en los últimos dos decenios. El turismo se ha convertido en importante
para la región y la contribuye a la
economía familiar en diferentes grados.
La contribución del turismo depende de la dado el nivel de participación de la familia
en la prestación directa o indirecta de los servicios turísticos.
En la comuna nos encontramos con que el grupo
de familias que viven junto al cráter (la llamaremos urbanas Centro de
Quilotoa) beneficiarse directamente de esta actividad, mientras que por lo
menos sesenta a más familias que viven en la
aldea principal (que llamaremos el principal centro urbano de
Ponce-Quilotoa) se benefician indirectamente de él. En
Quilotoa el turismo proporciona al menos el 50% de los ingresos para las
familias, y en algunos casos, el
porcentaje es más elevado.
VESTIMENTA
Existen muy pocos datos sobre la
vestimenta
VIVIENDA
De paja tradicionalmente y de
bareque. En la actualidad la mayor parte de cemento.
COSMOVISIÓN
Para la comunidad de Quilotoa La
Laguna es un sitio Sagrado.
TURISMO
Ø Turismo en
la Laguna: De las conversaciones con los
propietarios de los operadores turísticos en la región y el pionero de
indígenas familias involucradas en el
negocio, es posible concluir que la región comenzó a atraer a los visitantes
Ø Cada comunidad se especializa en diferentes lugares de interés cultural y
natural, tales como indígenas, festivales, mercados indígenas, el trabajo artesanal,
comidas tradicionales y tradicionales indígenas en general, vida. Entre los atractivos naturales
encontramos irregulares paisajes de montaña, los mosaicos de la agricultura parches, fuentes
termales, ruinas arqueológicas, los indígenas y la arquitectura vernácula,
entre el más
importante.
La mayoría de la actividad turística no es controlada por el gobierno, sin
embargo, bajo ciertas circunstancias, locales de en ocasiones los
gobiernos intervenir. La presencia indígena es
elevada en la región y locales cabildos supervisar la
entrada de visitantes a la zona. Cabildos asegurar que la actividad
turística se no presenta ninguna
amenaza para su supervivencia, pero se convierte en una oportunidad económica. Comunas beneficio del
turismo en función del grado de participación en la prestación de servicios. Alojamiento y proveedores de
alimentos se concentran en la ciudad de Latacunga. Albergues dentro de la región son pequeños en
número. Durante el trabajo de campo fue posible
identificar ocho hostales en el corredor turístico antes
mencionado. En gran parte, los mestizos o los empresarios
extranjeros que han penetrado en el área propia de estos
negocios. En
este sentido, es importante señalar que la comuna en Quilotoa ha logrado el
desarrollo de la todos los servicios turísticos a nivel local. En otras palabras diferentes de todas las
comunas, las prestaciones del Quilotoa de la plena participación en la prestación de todos los
servicios con las limitaciones en el ámbito de la transporte.
PROBLEMAS
SOCIALES Y AMBIENTALES
Ø Problemas
de administración entre comunidades.
PUEBLOS DEL ECUADOR
PUEBLO
PANZALEO 
Idioma
Kichwa y Castellano (segunda lengua)
Kichwa y Castellano (segunda lengua)
Ubicación
y Territorialidad
Geopolítica
Los Panzaleo, denominados también
Kichwa del Cotopaxi, se encuentran en un proceso de autodefinición y
recuperación de su identidad. Están asentados en la parte central del callejón
Interandino, en la parte sur de la provincia del Cotopaxi, en los siguientes
cantones:
Latacunga, las parroquias de Eloy
Alfaro, Ignacio Flores, Juan Montalvo, Buena Ventura, Alaques, Belizario
Quevedo, Guaytacama, Joséguango Bajo, Mulaló, 11 de septiembre, Poaló, San Juan
de Pastocalle, Tanicuchí, Toacazo; La Maná, parroquias La Maná, Huasanga,
Pucayacu; Pangua, parroquias El Corazón, Moraspungo, Pinllopata y Ramón
Campaña; Pujilí, parroquias Pujilí, Angamarca, Guangaje, La Victoria, Pilaló,
Tingo y Zumbagua; Salcedo, parroquias San Miguel, A.José Holguín, Cusubamba,
Mulalillo, Milliquindil, Panzaleo; Saquisilí, parroquias Saquilisí, Canchahua,
Chantilín, Cochapamba; Sigchos, parroquias Sigchos, Chugchilán, Isivilí, Las
Pampas y Palo Quemado.
Población
y Organización Social
Existen varios datos sobre su
población según los cuales fluctúa entre los 45 000 y los 72 476 habitantes
(PRODEPINE, Plan de Desarrollo Local), organizada en alrededor de 850
comunidades.
Organización
sociopolítica
El núcleo organizativo es el
ayllu conformado por padres hijos, abuelos , bisabuelos, respetando el árbol
genealógico.
La autoridad formal es el Cabildo
que comprende al el Presidente, el Vicepresidente, el Secretario, el Tesorero,
el Síndico y los vocales designados por la Asamblea General de la comunidad.
La instancia máxima de autoridad
del pueblo Panzaleo es la Asamblea General en la que se toman todas las
decisiones importantes para la comunidad.
La mayoría de las comunidades
pertenecen las siguientes organizaciones:
Unión de Comunidades Indígenas y
Campesinas de La Laguna, Organización de Los Sectores Sociales y Rurales del
Cantón Latacunga-Llactacunga, Unión de Organizaciones Campesinas e Indígenas
Putzalahua, Movimiento Indígena de Cotopaxi, Corporación de Organizaciones
Campesinas e Indígenas de Poalo, Comité Promejoras Pastocalle, Unión de
Organizaciones Campesinas del Norte de Cotopaxi, Unión de Organizaciones
Campesinas y Populares del Cantón La Maná, Corporación de Organizaciones Jatun
Cabildo Pujilí, Unión de Comunidades Indígenas y Campesinas de Angamarca, Unión
de Organizaciones Indígenas Rumiñahui de La Parroquia Guangaje, Unión de
Organizaciones y Cabildos de Tigua, Unión de Organizaciones Campesinas e
Indígenas de El Tingo-La Esperanza, Pilalo Ayllu Llacta Kunapak Mushuk
Kuyurimuy Pallamukuy, Unión de Organizaciones Campesinas e Indígenas de
Zumbahua, Casa Campesina de Salcedo, Corporación de Organizaciones Campesinas
Indígenas de Cusubamba, Comité de Desarrollo Comunitario Sunfulaigua, Unión de
Organización Campesinas de Mulalillo, Jatun Tandanacui Runacunapac Incashimipi
Uyasha Ninchic-Jatarishun, Federación de Organizaciones Indígenas y Campesinas
del Cantón Sigchos, Federación de Organizaciones Indígenas Campesinas de
Chugchilán, Comité de Desarrollo Integral de La Pro-Parroquia Guantualo, Comité
de Desarrollo Integral de La Parroquia Las Pampas.
Todas pertenecen al Movimiento
Indígena y Campesino de Cotopaxi, MICC, afiliado al ECUARUNARI y a la CONAIE.
Economía
El pueblo Panzaleo tiene una
economía definida de producción agrícola y pecuaria para el auto-consumo y
también para el mercado provincial y nacional.
Sus principales actividades
económicas están vinculadas a la agricultura, ganadería, artesanía y a la
educación.
En la agricultura, los productos
más importantes son el maíz, cebada, trigo, papas, cebolla, mellocos y ajo.
Para el mercado provincial y nacional tienen la crianza de ovinos, porcinos, y
bovinos.
El trabajo comunitario se lo
realiza mediante mingas que además reproducen el espíritu comunitario y
solidario del pueblo.
Identidad
Entre las formas de reproducción
de su identidad se encuentran sus fiestas como el Corpus Cristi, en la que
actúan los danzantes recuperando la vestimenta y danzas de los pueblos
originarios. Utilizan instrumentos musicales autóctonos como el churo, flauta,
rondador, bocina , pingullo, arpa y violín.
El conocimiento se transmite de
forma oral y práctica; contribuye a la recuperación de su identidad la
educación que se proporciona de abuelos a nietos, de padres a hijos y a través
del consejos de ancianos.
Como sistema formal cuentan con
la educación bilingüe e hispana; su población tiene estudios incluso a nivel
universitario y cuentan con profesionales, especialmente en el campo de la
educación. Su limitación es la falta de conexión entre estos conocimientos y la
realidad de su pueblo.
Areas
naturales protegidas y territorios: Ninguna
Bloques
petroleros en su territorio:
En prospección: bloques 22, 24
(Burlington) y 25. La Asamblea de la FINAE resolvió no permitir la explotación
petrolera en sus territorios. Se ha conformado el Frente de Defensa del
Territorio del Transcutucú, conformado por la FINAE, FICSH y FIPSE y el
Municipio de Taisha.
Extracción
de recursos naturales en los territorios: Ninguno
PUEBLO
KITU KARA
Nacionalidad: Kichwa
Pueblo: Kitu Kara
Grupos Étnicos ancestrales: Kitus, Carapungos y
Zambizas.
Idioma: kichwa, el castellano es su segunda lengua
Población: 100.000 habitantes aprx
Ubicación geográfica
Este habita la sierra norte, en las zonas rurales
de la Provincia de Pichincha, Cantón Quito en las parroquias de,
Calderón, Zambiza, Llano Chico, Tumbaco, Yaruquí, Cumbayá,
Alangasí, Amaguaña, Pomasqui, San Antonio, Nono, Pifo, Pintag; cantón
Rumiñahui: Sangolquí, en el cantón Mejía, en las parroquias de Machachi,
Cutuglahua, El Chaupi, Tambillo, Manuel Cornejo y Uyumbicho.
Organización Política
A partir de 1989 mediante el convenio 169 de la OIT
y la Constitución de la República, los dos instrumentos reconocen a los pueblos
indígenas como entidades históricas colectivas.
Las comunidades y parroquias que son parte
del pueblo Kitu Kara se organizaron en Organizaciones del Segundo Grado a nivel
parroquial. Asi se formaron la UCIC, Unión de comunidades Indígenas de
Calderón, UNORINCAPI; Unión de Organizaciones indígenas y campesinas de Pifo;
entre otras, pero no tenían reconocimiento legal.
El 7 de agosto del 2003 logra legalizar su
personería Jurídica mediante Acuerdo CODENPE 006 del 7 de Agosto del 2003. Se
autodefine como un Consejo de Gobierno del Pueblo Kitu kara filial
ECUARUNARI-CONAIE, con una cobertura territorial establecida
mayoritariamente en las parroquias rurales del cantón Quito, y parte de Mejía y
Rumiñahui. Adhieren a su base organizativa a las comunidades indígenas de
raíces ancestrales y organizaciones que dentro de sus objetivos conste el
fortalecimiento de la identidad y la cultura de este pueblo ancestral.
Su forma de organización es la comuna que cuenta
con el presidente como la máxima autoridad, vicepresidente, tesorero,
secretario y el síndico. Dentro de las comunas existen organizaciones como los
Comités pro-mejoras, directivas de barrios, ligas barriales, grupos
catequistas, comités de agua, entre otros.
Las comunidades se encuentran nucleadas en
diferentes organizaciones de segundo grado que pertenecen a la FPP, filial de
ECUARUNARI y de la CONAIE.
El trabajo y la toma de decisiones se organizan
colectivamente con la participación de todos los comuneros y se lo realiza a
base de mingas y la toma de decisiones se da en las asambleas generales en
forma democrática
Territorio
El 40% de las tierras no se encuentran legalizadas,
debido a sus tierras son de herencia generacional. Es decir las primeras
familias originarias, recuperan el territorio de los hacendados y las
autoridades y líderes hacen la distribución en por familias.
En el caso de tenencia de escrituras comunitarias
son la Comuna Lumbisí de la parroquia de Cumbayá y La Toglla de la
parroquia de Guangopolo làs únicas que administran su territorio de manera
meramente comunitaria. Las demás comunidades son emparentadas por familias
nucleares, pero habitan en minifundios.
Algunas comunidades han iniciado el proceso
correspondiente con el INDA, en territorios denominados rústicos y aquellos con
tenencia de otras características tienen relación con el Área de Catastros de
los municipios respectivos.
Formas de reproducción económica.
Este pueblo habita en las zonas marginales de la
Provincia de Pichincha.
Es un Pueblo con una economía de transición de
formas de economía de subsistencia, a una economía de mercado.
Sus formas de reproducción económica es diferencia
por piso ecológico de la siguiente manera:
Piso ecológico: desde 1500 hasta 2500 de altura.
En este piso se encuentra Guayllabamba, Tumbaco,
Cumbayá, el Valle, San Miguel de los bancos donde producen frutas, aguacates,
floricultura, hortalizas y maíz para el autoconsumo y mercado provincial y la
floricultura destinado al mercado internacional.
Piso ecológico 2: 2500 a 3200 metros de altura.
Producen hortalizas para el autoconsumo y mercado
provincial; de la artesanía elaboran productos de mazapán, cerda, para el
mercado provincial, también viven de la ventas ambulantes que lo realizan en la
ciudad de Quito.
Piso ecológico 3: desde 3200 a 3800 y 4000 metros
de altura.
Producen papas y cereales para el consumo y mercado
provincial, existen amplias zonas dedicadas a pastos tanto nativos y
artificiales especialmente en las haciendas para las crianzas de ganado por los
hacendados para el mercado provincial.
Los recursos del Pueblo Kitu Kara:
Naturales: Cráter del Puluhahua, Montaña
del Ruco y wawa Pichincha, Cerros: Ungui, tarma, Chindalo, Quebrada de los
Chochos, Cascadas, vertientes y ojos de agua de los Cerros Ilaló y Pasochoa y
que son aguas termales, que son lugares turísticos conocidos como El Tingo, La
Merced, Pululahua
Humanos: La cercanía a la ciudad ha permitido la profesionalizacion del Recurso Humano; sin embargo también es fuerte la migración a España de gente comprendida entre 17 y 45 años, hombres y mujeres.
Humanos: La cercanía a la ciudad ha permitido la profesionalizacion del Recurso Humano; sin embargo también es fuerte la migración a España de gente comprendida entre 17 y 45 años, hombres y mujeres.
Infraestructura
Cuentan con escuelas, casas comunales, escuelas,
50% de vías de comunicación y agua potable.
Principales fiestas y tradiciones:
ü El 20 de
marzo se celebra la fiesta de Mushuk Nina.- Que coincide con el equinoccio de
primavera, es el día del recto. Esta fiesta representa el inicio de un nuevo
ciclo agrícola y es simbolizada por la renovación del fuego sagrado .la
encendida de este fuego se lo realiza en lugares sagrados de este pueblo como
Catequilla, Cochasqui, Pampa Marca
ü 21 de
septiembre se celebra el Inti Watana
ü 21 de
junio se celebra el Inti Raymi
ü El Corpus
Cristi
El Pueblo Kitu Kara cuenta con el patrimonio
cultural que es el Rumi Kucho, Catequilla, Ruinas de Rumipamba.
PUEBLO OTAVALO
Idioma
Kichwa y Castellano (segunda lengua)
Kichwa y Castellano (segunda lengua)
Ubicación
y Territorialidad
Geopolítica
Se encuentran en la provincia de
Imbabura, en los siguientes cantones:
Cantón Otavalo, en la parroquia
urbana de Otavalo y en las parroquias rurales de El Jordán, Eugenio Espejo
(Calpaquí), San Juan de Ilumán, San Luis, San Rafael, Miguel Egas Cabezas
(Peguche), González Suárez, San José de Quichinche, San Pablo; cantón
Cotacachi, parroquias El Sagrario, Imantag, Quiroga, San Francisco; cantón
Ibarra: parroquias Ibarra, Sagrario y Ambuquí y cantón Antonio Ante, parroquias
Andrade Marín, San Francisco de Natabuela y San Roque.
En la Provincia de Imbabura,
además de los los Otavalo, se encuentran los Natabuela, Karanqui, Kayambi que
forman todos ellos parte de la nacionalidad Kichwa. Existen sin embargo
comunidades que aún no han definido su pertenencia en tanto pueblos, ya sea
porque se encuentran en proceso de definición o porque han optado por la
identificación general como nacionalidad Kichwa.
Territorio/Tierras - Legalización
Sus tierras se encuentan en
proceso de legalización.
Población
y Organización Social
La población se halla organizada
en alrededor de 157 comunas Kichwa-Otavalo. Con el auge turístico y el
desarrollo artesanal y comercial logrado en las últimas décadas, se consolida
una presencia urbana significativa principalmente en la ciudad de Otavalo. Esta
población al igual que aquella que se encuentra articulada al comercio en el
exterior, mantiene en su mayoría nexos con sus comunidades de origen como un
factor fundamental de reiteración de su identidad y de su sentido de pertenencia.
Organización
sociopolítica
Al igual que el conjunto de pueblos de la
nacionalidad Kichwa, los Otavalo se encuentran organizados, en su mayoría, en
comunidades; unas relacionadas fundamentalmente con actividades agropecuarias,
otras de tejedores y comerciantes. La familia es monogámica; sin embargo,
debido a la actividad comercial que realizan en el ámbito nacional e
internacional han adoptado otras formas de organización familiar por contrato o
unión libre.
Los procesos de lucha por la
tierra, así como la cada vez mayor diversificación económica conllevó al
desarrollo de distintas formas organizativas urbanas, rurales, de comunidades,
de estudiantes, de artesanos, locales, cantonales y provinciales.
Las organizaciones de segundo
grado presentan diversas articulaciones a procesos regionales y nacionales.
Unas organizaciones, como la FICI pertenecen al ECUARUNARI y a la CONAIE;
otras, como la UNORCAC, a la FENOCIN; y otras, como las organizaciones de
artesanos y comerciantes de Otavalo, se mantienen independientes. Existen,
además, las asociaciones agrícolas, artesanales, cooperativas de ahorro y
crédito, etc.
Las formas de organización
política de los Otavalos son los Preconsejos de Cabildos, Cabildos y Consejo de
Cabildos.
Economía
La economía de los Otavalos es,
prioritariamente, el comercio, nacional e internacional de los productos
artesanales, la música, el turismo; en pequeña proporción se dedican a la
agricultura. Producen la cerámica en Rinconada y la cestería en Rumipamba.
Los Otavalo tienen una larga
tradición comerciantes; antiguamente a los mercaderes se los denominaba
"mindaláes", desarrollaban su actividad bajo el control cacical y
estaban sujetos al pago de tributos en oro, mantas y chaquira de hueso blanco.
Si bien los mindaláes constituían una élite especializada en el comercio e
intercambio, el resto de la gente también comercializaba e intercambiaba
productos para satisfacer sus necesidades.
Otra particularidad es la de ser
tejedores. Si bien todos los pueblos indígenas habían desarrollado el
conocimiento textil, la mayoría de ellos se limitaba a producir para el
autoconsumo; por el contrario, la actividad textil es la principal fuente de
ingresos, desde el mercado, del pueblo Otavalo.
Existe una gran cantidad de
tejedores que utilizan talleres artesanales, pero últimamente existen también
familias que tienen fábricas modernas, lo que ha incrementado la productividad;
además se ha introducido fibras sintéticas en lugar de lana de oveja y diseños
no tradicionales, especialmente en la producción destinada al mercado nacional
e internacional.
El pueblo Otavalo es
esencialmente migrante pero con profundas raíces de pertenencia a su
territorio.
Su apertura al comercio nacional
e internacional lo ha colocado como uno de los pueblos con mayor prosperidad
económica en el país. El proceso migratorio se inicia en los años de 1944, a
Colombia; en los 50 a Perú, Chile, y Venezuela; luego a Brasil y Panamá; en los
años 60 y 70 su destino fue El Caribe, Curazao, Aruba, Santo Domingo, Puerto
Rico, Islas San Andrés, Norteamércia y Europa. En los últimos años, algunos
comerciantes viajan a países del Asia, principalmente a Corea, y a Australia.
En la mayoría de estos países conforman colonias de otavaleños.
Actualmente se puede afirmar que
los Kichwa Otavalo ofrecen los productos textiles, así como sus manifestaciones
culturales (música y danza) en casi todo el mundo.
En su autodiagnóstico (ver
bibliografía) los Otavalo proponen algunas hipótesis sobre el desarrollo
peculiar de su economía:
· Factores de carácter histórico:
su tradición como mindalaes y tejedores;
· Factores relacionados con las
particularidades del ser Kichwa-Otavalo: orgullo étnico - cultural; sentido de
independencia muy profundo; control indígena del ciclo productivo y del mercado;
capacidad de adaptación; mentalidad innovadora.
En sus palabras, el proceso
histórico de su desarrollo es el siguiente:
“A finales del siglo pasado e
inicios del presente, la producción artesanal, junto con la crianza de animales
permitió que muchas de nuestras familias fueran accediendo (por la compra) poco
a poco a la tierra, demostrando así, un gran sentido para asegurarse mejores
condiciones de subsistencia y libertad.
Nuestro pueblo... siempre vio en
la artesanía una alternativa de sobrevivencia y ha hecho de ella la base
fundamental de nuestra economía en los actuales días. Pero no solo de la
economía. En diferentes momentos de nuestra historia, la artesanía nos ha
permitido acceder a algunos recursos que nos han asegurado, cada vez mayor libertad,
aspecto fundamental que nos ayuda a entender y explicar el relativo éxito
económico alcanzado por nuestro pueblo.
A finales de la década de los
setenta se comienza a experimentar el inicio del auge en la producción y
comercialización de artesanías, provocándose una masiva tendencia a viajar al
extranjero en la perspectiva de la comercialización de artesanías.
En la década de los ochenta, la
música se constituye en una actividad económica importante. Algunos grupos de
música comienzan a viajar al extranjero, principalmente a países de Europa y
Norteamérica. El éxito económico alcanzado por los primeros grupos de músicos,
incentivó a muchos otros que se fueron multiplicando en todas nuestras
comunidades. Se experimenta un proceso de profesionalización de músicos y una
consolidación de la profesión musical como fuente de ingresos".
Identidad“Hemos
experimentado profundos cambios en nuestra cultura, en todos los niveles. Hemos
perdido elementos fundamentales de nuestra espiritualidad, de nuestra relación
con la tierra, de nuestras formas de organización socio - económica, etc.
Nuestra originalidad, creatividad y conocimientos tradicionales han tenido que
ceder paso a las exigencias del mercado. En ese sentido, los cambios culturales
son profundos y no tenemos idea de la pérdida experimentada. En una sociedad
capitalista no nos ha sido posible estar al margen de los cambios y
transformaciones y sus consecuencias, tanto más cuanto nuestra economía está
estrechamente relacionada con el mercado internacional, cuando tenemos que
luchar en sociedades y culturas diferentes de quienes, consciente e
inconscientemente, recibimos influencias de todo tipo.
Pero hay un aspecto muy
importante que queremos destacar. En las décadas de los cincuenta, sesenta y
setenta, nuestros padres vivían en condiciones de opresión social muy
difíciles, su economía era todavía de subsistencia, basada en la producción y
comercialización de artesanías, no veían mayores alternativas de progreso socio
- económico.
Una de las soluciones para salvar
a sus hijos de la opresión y discrimen social y de ofrecerles mejores
"oportunidades" fue la de criar a sus hijos vestidos como
"mishus". Este es el caso de algunas familias que en el proceso que
hemos descrito, habían decidido fijar su residencia en las ciudades,
fundamentalmente en la ciudad de Otavalo.
Si bien esta decisión permitió
que los "mishutucushca" (hecho el blanco-mestizo) vivieran una
situación de menor discrimen y opresión, .. sin embargo experimentaron un
terrible conflicto de identidad en un contexto en el que, desde las
comunidades, fundamentalmente de Peguche, se venía adelantando un proceso de
fortalecimiento cultural, y a nivel nacional se estaba experimentando un
proceso de organización indígena que planteaba reivindicaciones como pueblos
indígenas.
Así, en los años setenta, en la
comunidad de Peguche se desarrolla una profusa actividad cultural, tanto de
rescate, de revalorización, de defensa y difusión de la cultura Kichwa -
Otavalo. En Peguche se organizan los primeros grupos (Rumiñahui, Peguche, Ñanda
Mañachi, Indoamérica, Taller "Causanacunchic") de música, danza,
teatro que desarrollan un trabajo orientado a lograr lo anotado anteriormente,
pero además como medios de denuncia y concientización. La influencia de Peguche
en este sentido es fundamental y decisiva en la solución al conflicto de
identidad que venían experimentando los "mishutucushca".
Fue el relativo éxito alcanzado
en el extranjero, como artesanos y como músicos, en tanto indios, es decir con
identidad explícita de Kichwa-Otavalo, (conjuntamente) con un creciente
desarrollo educacional y una mayor participación de la juventud en la lucha por
la reivindicación cultural, (lo que) genera un ambiente en el que el ser indio
pasó de ser un hecho que debía ocultarse a un factor de orgullo y de
reivindicación fundamental.
La mayoría de los mishutucushca,
reivindicando sus raíces, asumieron nuevamente su identidad como
Kichwa-Otavalo. Retomaron físicamente su vestimenta, se dejaron crecer la
trenza y, lo más importante, fortalecieron sus vínculos con la familia y las
comunidades de donde provenían sus padres.
En la actualidad, no se observa
familias con tendencia a criar a sus hijos como mishus y se observa mas bien
que en parejas - que son muy pocas - de indígenas casados con extranjeras, los
hijos son criados como indios, iniciando por su inscripción con nombres Kichwa
en el Registro Oficial.
El orgullo étnico - cultural que
se experimenta en nuestro pueblo refuerza el desarrollo de nuestra economía y
viceversa, la economía ha permitido profundizar nuestro orgullo. Nosotros somos
conscientes de nuestro pasado, de la gran capacidad de resistencia de nuestros
padres y vemos en nosotros, la generación sobre la que pesa el gran reto de
proyectar a nuestro pueblo hacia el futuro”.
Areas naturales protegidas y territorios
Ninguna
PUEBLO PASTOS
Idioma
Kichwa y Castellano (segunda lengua)
Ubicación histórica
El estudio del Pueblo Pasto, corresponde al periodo
de la historia ecuatoriana llamado: Periodo de Integración tiene ciertas
características que dejan ver el desarrollo en la cerámica, la
organización social, sus costumbres y otras manifestaciones de su forma de
vida.
Solo para una ubicación cronológica se señala
los periodos y tiempos que estos duraron:
La Prehistoria del ecuador esta dividida en cuatro
periodos que son:
1.- Precerámico o paleoindio 10.000 a 3000 a.C.
2.- Formativo 3000 a 500 a.C.
3.- Desarrollo Regional 500 a. C a 500 d.C.
4.- Integración 500 a 1500 d.C.
Ubicación geográfica
Están asentados en la parte sur de Colombia y al
norte del Ecuador.
A la división de los pastos del Norte y los Pastos
del sur, por la gobernación de Popayán y el corregimiento de Otavalo
respectivamente, la conquista española en la región andina reafirma esta
partición.
Con la colonia surgieron las reducciones coloniales
dando lugar al surgimiento de los pueblos de indios.
Organización Social de los Pastos
Los Pastos se organizan como los Caciques por
ejemplo así: organizativos de los cacicazgos identificados en la colonia que
hacen suponer que se dio determinados nombres por la existencia de grupos
humanos en donde se identificaba a un personaje sobresaliente, del cual se
derivó el nombre de los lugares, y que los españoles dieron el nombre de
cacicazgos.
Vivienda
En su vivienda son características de este Pueblo
los llamados “Bohíos”. Se trata de casas de forma circular. “Para levantar
sus paredes utilizaron tierra apisonada de bahareque y para la estructura,
carrizo; el techo lo levantaban en forma cónica revistiéndolo con
paja. Sus casas carecían de ventanas, característica común de las
viviendas que se construyen en las alturas de las montañas. Tenían una
sola puerta” Martínez Eduardo Etnohistoria de los Pastos.
Como se trata de una zona fría, su vestimenta
estuvo confeccionada con prendas como faldas de lana y largas, muy similar a
los campesinos que habitan hoy este territorio, además de la infaltable “ruana”
o poncho para protegerse del frío; sin embargo y por las figuras de cerámica encontradas
se habla también de que los hombres, en especial los guerreros utilizaron
taparrabos en especial para las guerras, que se supone se elaboraban entre los
mismos habitantes de la zona pero no eran muy frecuentes, por lo que se
atribuye que se trataba de un pueblo pacífico.
Lengua
Su lengua
materna, ahora lengua muerta, fue la lengua Pasto. Estudios como los de Emilio
Grijalva sostienen que fue una lengua perteneciente a la familia
lingüística Chibcha, pero que hoy es una lengua muerta y que se vio influenciada
con la invasión incásica y la llegada del kichwa; además señala los
aborígenes del Carchi usaban algunos finales de palabras para
diferenciar los nombres de los lugares, personas, ríos y quebradas.
Identidad
El Pueblo Pasto mantiene la identidad a través de
las costumbres y creencias:
Costumbres funerarias
El Pueblo
Pasto, compartía sus costumbres funerarias con muchos de los pueblos indígenas
andinos, como enterrar a sus muertos con sus pertenencias, sea estas
ropas, joyas, armas, etc. Una característica peculiar de este pueblo es la
construcción de tumbas cilíndricas.
Creencias
Al igual que el resto de pueblos andinos, antes de
la colonia se reconoce en estos una práctica politeísta. Esto se lo puede
deducir de la cerámica principalmente. El Sol Pasto, encontrado en los
jeroglíficos en el territorio que abarca este pueblo es el símbolo principal de
su pueblo. Su presencia se la encuentra, en el Ecuador y en Colombia, en este
último en la zona de el cerro Cumbal se encuentran los denominados “machines”
en estas “piedras” se puede mirar claramente un grabado en alto relieve del
sol de las 8 puntas que los Pastos adoraban, además de dos monos dibujados a su
alrededor, animales que se cree también tuvieron un significado muy especial
porque aparecen en la mayoría de su cerámica. Junto a estos se encuentra la
forma de una mujer con una raya a la altura del vientre que puede ser
interpretada por la fertilidad de la misma.
La ubicación de los bohíos a los que ya se ha hecho
referencia, reafirma su adoración al sol, como hasta ahora lo sigue siendo
en nuestro tiempo, las únicas puertas que estaban en sus viviendas eran
precisamente por donde esperaban la llegada del sol al nacer el día.
Al ser los pueblos andino interrelacionados a pesar
de las fronteras geográficas, el respeto a la naturaleza es compartido por los
Pastos, no se trata de un grupo asilado, esto si tomamos en cuenta como el Sol
Pasto, ahora es un símbolo presente en otros pueblos indígenas, de la sierra
especialmente, como los Kitu Karas o el Pueblo Otavalo.
PUEBLO
KISAPINCHA
Idioma
Kichwa y Castellano (segunda lengua)
Kichwa y Castellano (segunda lengua)
Nota
importante:
En la provincia de Tungurahua, además de los pueblos
Salasaca y Chibuleo, existen comunidades que se encuentran en proceso de
definición de su identidad y de reconstrucción como pueblos, tal es el caso del
pueblo Kisapincha cuyo reconocimiento formal se encuentra en trámite ante el
CODENPE.
Ubicación
y Territorialidad
Geopolítica
Las comunidades se encuentran
ubicadas en la provincia del Tungurahua, en los siguientes cantones: Ambato,
parroquias de Quisapincha, Huachi Loreto, Ambatillo, Augusto N. Martínez,
Constantino Fernández, Juan Benigno Vela, Pasa, Picaihua, Pilagüín, San
Bartolomé, San Fernando y Santa Rosa; Mocha, parroquias Mocha y Pinguilí;
Patate, parroquias Patate, El Triunfo, Los Andes y Sucres; Quero, parroquias
Qero, Rumipamba y Yanayacu; San Pedro de Pelileo, parroquias Chiquicha, Rosario
y García Moreno; Santiago de Pelileo, parroquias San Andrés, San José de Poaló
y San Miguelito; y Tisaleo, parroquia Tisaleo.
Territorio/Tierras - Legalización
Si bien existen comunidades con
títulos coloniales, en su mayoría aquellas comunidades que han accedido a la
tierra lo han hecho ya sea a través del proceso de Reforma Agraria o por medio
de compra de tierras, tanto en programas específicos como por iniciativa
familiar. Existen todavía problemas de legalización de tierras.
Población
y Organización Social
Los Kichwa del Tungurahua,
exceptuando los Chibuleos y Salasacas, se hallan organizados en aproximadamente
209 comunidades.
Organización sociopolítica
En este pueblo, al igual que en
gran parte de los de la nacionalidad Kichwa, las familias se encuentran
agrupadas en comunas; además en otras formas de organización como asociaciones,
cooperativas, clubes deportivos, juntas de agua, grupos artesanales y
musicales. Cada comuna tiene su Cabildo.
La autoridad está estructurada,
en orden de importancia, por la Asamblea Comunitaria y el Cabildo. La Asamblea
es el máximo organismo de decisión; allí tratan todos los aspectos de
importancia de la comunidad. El trabajo comunitario en la minga es el pilar
fundamental para el desarrollo comunitario; en todas las comunidades los
trabajos emprendidos por organismos del Estado y ONGs son apoyados por las
mingas comunales.
Otras formas organizativas
superiores son las organizaciones de segundo grado, OSGs, las federaciones
provinciales, organizaciones regionales y nacionales.
Entre las diferentes
organizaciones de segundo grado que agrupan a las comunidades se encuentran la
Corporación de Organizaciones Campesinas Indígenas de Kisapincha, COCIQ, y la
Corporación de Organizaciones Campesinas de Pilahuín, COCAP, que están
afiliadas al Movimiento Indígena del Tungurahua, MIT, el mismo que pertenece a
la organización regional ECUARUNARI, filial de la CONAIE.
Todas pertenecen al Movimiento
Indígena y Campesino de Cotopaxi, MICC, afiliado al ECUARUNARI y a la CONAIE.
Economía
Inicialmente, la mayoría de los
terrenos en los que se asientan las comunidades estaban cubiertos de bosques de
eucaliptos y existían pocas áreas de cultivos, especialmente de papas, ocas,
mellocos, cebada, maíz y se utilizan los páramos en proporciones pequeñas, para
la obtención de leña y pastoreo de ganado ovino, caballar y mular.
El crecimiento de la población
aceleró los procesos productivos de explotación de los recursos naturales, lo
que ocasionó que se disminuyan los bosques y vegetación natural y se incursione
en el cultivo de productos como cebollas, frutas y pastos para ganado. Ese
fenómeno se profundiza a partir de los años 90, con la parcelación de los
páramos que fueron entregados para el uso y manejo de las comunidades de la
zona; de esta manera se inicia la explotación de los páramos, a través de trabajos
comunitarios, cambiándose el paisaje de flora y fauna nativa del área y se
conforman zonas grandes de cultivo de los productos tradicionales y la
introducción de ganado ovino, bovino y caballar. El incremento de la pobreza
hace que la población ponga sus esperanzas en las tierras comunales para
mejorar sus ingresos; sin embargo, trae aparejado la pérdida de la flora y
fauna nativas, especialmente del páramo, y un descenso en la producción hídrica
y erosión en los suelos, lo que a su vez causa una baja producción.
Como todos los pueblos de la
sierra, los Kichwa del Tungurahua tienen como principal actividad económica la
agricultura; ancestralmente estaba dedicada al autoconsumo pero ahora la
mayoría es destinada al mercado. Los principales productos agrícolas son la
papa (de algunas variedades), cebollas, ajo, habas, mellocos. El sistema
agrícola utilizado es la asociación y rotación de cultivos; la asociación de
cultivos está relacionada con el autoconsumo, mientras que la rotación de
cultivos está asociada con los productos para el mercado y es combinada con las
actividades pecuarias. El destino principal de las actividades pecuarias es el
mercado y, eventualmente el autoconsumo y las fiestas.
Identidad
Mantienen características y
vivencias culturales como el "prestamanos" cuando una familia
requiere realizar trabajos fuertes como siembra, cosechas, construcción de
viviendas, etc.; los familiares, vecinos o compadres se “prestan la mano” para
realizar estos trabajos en minga.
Este sentido de solidariad se da también en las fiestas y bodas con las “jochas” (se prestan productos alimenticios para ayudar a un pariente, compadre o vecino que tiene fiestas, a fin de solventar los gastos).
Este sentido de solidariad se da también en las fiestas y bodas con las “jochas” (se prestan productos alimenticios para ayudar a un pariente, compadre o vecino que tiene fiestas, a fin de solventar los gastos).
Entre los personajes ancestrales que todavía
tienen vigencia están los “mashas”, que son los ayudantes responsables de
repartir los alimentos en las bodas; los “cachunas” que preparan y reparten la
chicha y alojan a los visitantes de las bodas.
La influencia de la religión ha
producido un sincretismo que se evidencia, entre otros, en el calendario
religioso que coincide con sus fiestas tradicionales. La mayoría de comunidades
son católicas, aunque tienen un gran peso los evangélicos; así, por ejemplo, en
las 18 comunidades Kisapincha existen 13 iglesias evangélicas.
Areas
naturales protegidas y territorios: Ninguna
Extracción
de recursos naturales en los territorios: Ninguno
PUEBLO
KAYAMBI
Idioma
Kichwa y Castellano (segunda lengua)
Ubicación y Territorialidad
Kichwa y Castellano (segunda lengua)
Ubicación y Territorialidad
Geopolítica
El pueblo Kayambi habita en la región de la Sierra,
en el norte de la provincia de Pichincha, sur de la provincia de Imbabura y al
oeste de la provincia del Napo, ocupando un tramo de la Cordillera Central de
los Andes.
En la provincia de Pichincha, habitan
en los siguientes cantones: Quito, parroquia Checa; Cayambe, parroquias Ayora,
Juan Montalvo, Ascázubi, Cangahua, Olmedo, Otón, Sta. Rosa de Cusubamba; Pedro
Moncayo, parroquias Tabacundo, La Esperanza, Toacachi, Malchinguí, Tupigachi.
En la provincia de Imbabura:
cantón Otavalo, parroquias González Suárez y San Pablo y cantón Pimampiro,
parroquias Pimampiro, Chuga, Mariano Acosta y San Francisco de Sigsipamba.
En la provincia del Napo, cantón
El Chaco, parroquia Oyacachi.
Territorios/Tierras legalización
Los territorios ancestrales del
pueblo Kayambi fueron ocupados paulatinamente en su mayoría por el sistema
hacendatario. A través de varios años de lucha se logró la adjudicación sobre
todo de haciendas que pertenecían al Estado, conformándose cooperativas en las
zonas de Olmedo y Ayora. Algunas comunidades tanto de Pichincha como de
Imbabura lograron también que el proceso de Reforma Agraria intervenga en
haciendas privadas, las que fueron adjudicadas a comunidades. Durante varios
años las comunidades tuvieron que pagar por la tierra en el exIERAC (actual
INDA).
En la Provincia de Imbabura,
además de los los Otavalo, se encuentran los Natabuela, Karanqui, Kayambi que
forman todos ellos parte de la nacionalidad Kichwa. Existen sin embargo
comunidades que aún no han definido su pertenencia en tanto pueblos, ya sea
porque se encuentran en proceso de definición o porque han optado por la
identificación general como nacionalidad Kichwa.
Población
y Organización Social
La población estimada es de 147
000 habitantes, de los cuales aproximadamente 120 000 se encuentran en la
provincia de Pichincha, 27 000 en la provincia de Imbabura y 350 en la
provincia del Napo. La población está organizada aproximadamente 131 comunas.
Organización sociopolítica
Organización sociopolítica
El núcleo organizativo son las
comunas, pero tienen otras formas de organización como las asociaciones,
cooperativas, comités de padres de familia, clubes deportivos, juntas de agua y
grupos artesanales. Cada comuna tiene su Cabildo.
La Asamblea es el máximo organismo
de decisión y sus integrantes son convocados por el Cabildo, el mismo que es
elegido cada año; en las asambleas se determinan y planifican los trabajos que
realizará la comunidad mediante la minga.
Gran parte de los Cabildos se
agrupan en uniones generalmente parroquiales, las que a su vez son miembros de
estructuras federativas provinciales.
Las comunidades Kayambi se
organizan por lo general en corporaciones o uniones parroquiales, las cuales a
su vez se agrupan en federaciones.
En Imbabura, las comunidades se
encuentran organizadas en la Unión de Comunidades Indígenas González Suarez,
Unión de Organizaciones Campesinas de San Pablo del Lago, Federación de
Organizaciones Campesinas de Pimampiro, Organización Indígena y Campesina de
Chuga, Consejo Indígena Comunitario de Mariano Acosta y Unión de Campesinos de
Sigsipamba. Todas estas organizaciones son filiales de la FICI, ECUARUNARI y
CONAIE.
En la provincia de Pichincha,
algunas comunidades independientes y las organizaciones Ñukanchik Tukui Runakunapak
llaktamanta, Corporación de Organizaciones Indígenas y Campesinas de Cangahua,
Corporación de Indígenas de Olmedo, Corporación Unitaria de Organizaciones de
la Parroquia de Tupigachi que están afiliadas directamente a la FPP, ECUARUNAI,
CONAIE; otras se encuentran organizadas en la Unión de Organizaciones Populares
de Ayora y en la Organización de Otón, Cusubamba y Ascázubi que se declaran
independientes y son filiales directas de la CONAIE; además, la Unión de
Organizaciones Indígenas y Campesinas de Cangahua, que pertenece al ECUARUNARI
y CONAIE; la Unión de Organizaciones Campesinas de Cangahua y Cayambe y la
Unión de Organizaciones Campesinas Cochasquí-Pedro Moncayo son filiales de la
FENOCIN. La Organización de Otón, Cusubamba y Ascásubi que se declara
independiente y pertenece directamente a la CONAIE. Las del Napo pertenecen
directamente al ECUARUNARI y la CONAIE.
A partir de la Constitución de
1998, con el reconocimiento de derechos colectivos, el pueblo Kayambi emprendió
un proceso de reconstrucción, con el objetivo de contar con una instancia que
agrupe al conjunto del pueblo. De esta manera se conformó la Confederación del
Pueblo Kayambi, cuyos miembros son las comunidades y las uniones. La máxima
autoridad de la Confederación, al igual que de las uniones y comunidades es la
Asamblea. Los representantes de las Uniones, de las OSGs y de la Confederación
son elegidos de acuerdo con los Estatutos. El órgano directivo o autoridad de
la Confederación es el Consejo de Gobierno.
Todas las organizaciones de
segundo grado tienen un plan de desarrollo local; la Confederación del Pueblo
Kayambi cuenta con un Plan Estratégico.
Economía
Las principales actividades
económicas están relacionadas con la agricultura, la ganadería de leche y
productos artesanales. La economía del pueblo Kayambi es mixta ; en ella se
combinan actividades tradicionales de subsistencia con un alto grado de
incorporación a una economía de mercado.
Sus formas de reproducción
económica son diferenciadas de acuerdo con los diferentes pisos ecológicos. La
producción de pajonales es para la crianza de ovejas y ganado vacuno en menor
escala, destinados tanto para el autoconsumo como para el mercado. La
agricultura es otra fuente de recursos; la artesanía (manualidades, tejidos) está
destinada para el mercado nacional e internacional. Finalmente el turismo,
especialmente dirigido hacia las Ruinas de Cochasquí, Puntiatsil, Pucará, Quitu
Loma, Culebra Rumi, El Linchero.
Una buena parte de las familias
vive del trabajo asalariado, ya sea en las floricultoras, en la actividad
agrícola, ganadera e industrial de la zona, o mediante la migración a las
ciudades.
Identidad
Identidad
Los Kayambi se encuentran en
proceso de recuperación de sus valores culturales relacionados con la
espiritualidad indígena y que hacen referencia a los derechos colectivos, las
ceremonias y los ritos. Los conocimientos de prácticas de cultivos agrícolas y
conservación de suelos se realiza mediante transmisión oral de padres a hijos;
existe una transmisión práctica de la medicina tradicional a través de los
"yachac".
Areas
naturales protegidas y territorios: La Reserva Ecológica
Cayambe-Coca se encuentra parcialmente ubicada en los espacios que corresponden
a la territorialidad tradicional del pueblo Kayambi, existiendo varias
comunidades ya sea al interior de la Reserva (caso de Oyacachi), como en el
área de influencia.
Extracción
de recursos naturales en los territorios.
La territorialidad del pueblo
Kayambi se encuentran en proceso de reforestación, con plantas nativas (aliso,
quishuar, nogales); además, en comunidades como San Pablo y Olmedo van a
iniciar la delimitación de bosques protectores para conservación de vertientes
y suelos.
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